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三乘菩提之阿含正义(一):第28-31集


三乘菩提之阿含正义(一)
  第028集 六尘与六入--五欲过患
  正国老师


    各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看《三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据》”节目。今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关“六尘与六入”的相关法义,这个在佛法中是属于非常重要的知见,因为这些法义与“断我见”证解脱果及“三界唯心、万法唯识”的佛法妙义有密切的关系,如果能够对于这些法义有正确的了解,那对于我们在佛道修学上就会有很大的帮助。从 平实导师《阿含正义》这套书的副标题——唯识学探源,亦表示在《阿含经》中 佛世尊早就有开示过唯识的法义,而我们这几次节目中所要探讨的内容,也都是必须基于有本识如来藏心的基础下才能成立,而事实上本识是一切佛法的核心。

  所谓六尘就是指色、声、香、味、触、法,而法尘是依附在五尘上而存在的,不能够离开五尘而有单独的法尘,除非是证得二禅以上的等至定境,才有单纯之定境法尘存在。我们都知道五尘分别对应至五识,为五识所了别,而事实上包括法尘及五尘上的细相都是需要靠意识来了别的,因此意识所缘的境界,可以说范围是非常广大。譬如说,对于由色受想行识聚集而成的五阴假我,意识会把这五个法合起来当成一个有情,虽然这五阴刹那生灭,可是意识心仍然会把有情的五阴当成是连续性的法,而认为有一个真实的五阴我存在;同时意识也可以缘在五阴变化上面所显示出来的“生、老等心不相应行法”,因此意识所缘之范围可以说是非常广大。相对于意识来说,五识的所缘就单纯很多,因为五识的所缘就仅限定在现量上面,而意识心的所缘则函盖现量、比量与非量。那从这里我们就可以了解:意识心有时候祂的所缘是会有虚妄性的,包括受种种意识相应的错误知见以及意根之遍计所执性的影响,造成意识之种种虚妄分别。因此,我们是有必要对于“六尘及六入”来作一些探讨,这样就能够比较清楚我们所缘的六尘之真实相貌。

  而因为虚妄分别的关系,误以为自己所取的境界是真实的,因此就衍生出种种虚妄的执著。一般众生对于境界的执著,可以简单用五欲六尘来作代表,而事实上,如同上面所说,因为意识心所缘的范围非常广大,连带的众生对于五欲六尘之贪著的范围也是非常广大,尤其是法尘,因此包括过去、现在、未来皆是在众生贪爱的范围之内。譬如在《瑜伽师地论》卷14中的开示:

  又有五种受用欲者所爱境界,诸乐欲者常所追求、常所受用……谓色、声、香、味、触。当知此中依所追求、所寻思、所染著事,有四种爱乐。谓未来所爱乐事,即所追求;过去所爱乐事,即所寻思;现在所爱乐事,即所染著,此复二种:一、所爱乐事,二、从彼所生所爱乐受。

  大意是说,众生所贪爱的境界就是源自于五尘境,对于这五尘境界及其上面的法尘境界产生种种错误的认知及贪爱执取;除了对于现前境界的贪爱之外,也贪爱未来的境界,因此会有种种的追求,也就是在所乐著的境界上面产生“欲心所”;因为希望获得而勤于追求,那难免在追求的过程中引生种种烦恼或造作恶业伤害众生,这也是一般众生的普遍现象,甚至把整个生命力都投入来追求。而对于过去所曾经历喜乐的境界,就会时常去追忆回想并且沉醉于其中,虽然只是在内心中想象玩味,但是也能产生熏习作用增长染污;而对于现在所爱乐染著的境界,除了对于该境界本身的喜乐,也包含对于领受该境界之乐受的贪爱,譬如经由追求而实际获得了某些珍贵的东西,也喜欢常常拿出来把玩享受观赏的乐趣等等;而这里面追求未来的五欲境界与寻思过去所爱乐事,范围可以很广泛而海阔天空,即使是现在所爱乐事,在现代五光十色的环境也可以是非常广阔的,譬如透过网络与智慧手机等可与世界各地众生互通资讯乃至种种攀缘等,也让许多众生迷失在里面而无法自拔。

  从上面的分析可以知道:意识的所缘境包括六尘,函盖现量、比量与非量,也包括过去、现在、未来的种种法,因此真的是非常广大,这也是意识特殊的体性。因此在八个识之中,也只有意识心才能跟五十一个心所法相应,祂能够分别诸法种种差别而起种种业,受种种的果报。所以众生所缘的六尘境界虽然只是概略分成六类,但含摄的内涵其实是没办法数尽的,而这也是因为众生有种种的心性以及种种的欲乐,因此相应的法也很难说尽。这样的情况也是菩萨所应当去了解的,知道众生的种种心性与欲乐之后,菩萨才能以方便善巧来利乐众生。

  所以,如果不知道五欲的本质,在五欲上面尽情放逸,除了浪费时间、增长染污之外,往往因为追求五欲的关系,而造业伤害众生。譬如在《大方广佛华严经》卷34中的开示:【汝等当知,五欲无常,虚妄颠倒,须臾变异,如逆风执火,愚夫所习,汝莫放逸,若放逸者,身坏命终,堕三恶道。】因此从上面所引经教中的开示可以知道,众生所贪爱的五欲境界可以说范围是非常广泛,包括过去、现在、未来的境界,同时根深柢固,并且“如逆风执火”,非常危险;甚至在经教中有时候用“六尘恶贼”来形容六尘能够劫夺众生的善财,而且是三世的善财,因为众生每天、并且生生世世都会接触六尘境界而被染著,因此六尘恶贼比真正的盗贼更可怕,因为真正的盗贼不见得每天、每世都碰得到。因此,如果不能够对于我们识阴六识所领受、贪爱的境界之本质有如实的理解,知道贪著五欲境界是“虚妄颠倒”的,那要远离这种执著性就很困难;这方面如果透过对于六尘法义的正确理解,就有很大而且直接的效果。在《大悲经》卷4中,释迦世尊在付嘱法宝时,亦特别提醒不放逸的重要性:【今日是我最后教诫,付嘱于汝我此百千亿那由他阿僧祇劫所习无上法宝库藏。汝等亦应学于三事。何等为三?一者、欲,二者、精进,三、不放逸。】可见不放逸在修学中的重要性,因为它是“以防修为性”,能令修学者远离染污法及不令功德漏失。

  我们再稍微回顾一下刚才所引《华严经》中的开示,其中短短一句话,就有出现五欲是“无常”、“须臾变异”、“虚妄颠倒”、“如逆风执火”等几种描述,这可以显示佛菩萨的慈悲之处,因为这可以提供我们对于五欲六尘的几种不同之观察角度,可以令执著深重的众生,心中也能生起决定心想要远离五欲六尘之执著。因为如果只知道五欲是生灭无常之法,那他会想说没关系,虽然是生灭法,短暂性的五欲乐受也是不错的,因为毕竟还是有领纳乐受;可是你如果让他也知道所领受的五欲境界是虚妄的,那他就会有点觉得受用五欲虽然有些乐受,可是不真实、有点虚幻没意思,并且多少是在浪费时间,因此他会考虑是否要把时间用在更重要的事情上面。譬如当他知道六识领受的只是内六尘之后,对于乐受就会有不同的看法;再进一步如果他也知道执著五欲是会引生众苦的,是可能有严重过失与后果的,那他就会认真思惟这中间之利害得失,因此便能逐渐远离染污法而修学善净法。因此经过这几种角度的观察之后,就可以令其“远离五欲染著之决定心”更加有力。

  知道了五欲六尘对众生的影响之后,接下来我们就要来介绍有关“六尘与六入”的相关法义。大家都知道六尘指的是色、声、香、味、触、法,其中法尘是依附在前五尘上面所显示出来的,这也是一般众生所能理解的道理;而上述六尘进入识阴六识心中这个现象就称为“六入”。虽然一般众生能够知道六尘是哪六个,但是通常会误认为自己的识阴祂是直接摄取外面的六尘境界,而且觉得非常有真实感,所以很少有人会去怀疑这些事情。因此如果不是有佛菩萨的开示,大家都很难去发现这六尘事实上是有外六尘与内六尘的差别,而自己的识阴是不曾缘取外六尘,而是只有缘取内六尘的;而因为有外六尘与内六尘的差别,相对的就有外六入与内六入的差别。

  因此除了对于五欲六尘的法义需要如实理解之外,连带的我们也要知道“六入”之法义。在《阿含正义》第一辑中,平实导师开示说:

  因为有六入,而又迷于六入的缘故,全都误认为外法而且执为实有,就导致无明凡夫众生流转生死,也导致佛弟子四众不能证得初果解脱,更间接的导致大乘行者落入五阴中而无法证得如来藏,所以无法破参明心。(《阿含正义》第一辑,正智出版社,页272-273。)

  因此众生因为不如实知“六入”的真实道理,不知有外六入与内六入,因此误认六识直接缘取外面的六尘境界,而将外法执为实有,因此导致执取与染著五欲六尘境界,并且因此而造作诸业,轮转生死。同时因为六识心需要依靠根尘触才能现起,既然内六尘是自心所现之生灭虚妄法,当然缘六尘才能存在之六识心亦是生灭虚妄的,因此识阴非真实不坏之我。所以正确理解“六尘与六入”的法义,无论对于修学解脱道或大乘法来说都是极为重要的。

  了解六尘与六入法义的重要性之后,我们再来看外六尘与内六尘的差异。外六尘或者外相分六尘就是说:【眼根所触外色尘、耳根所触外声尘、……乃至身根所触软硬、粗涩细滑等外触尘】(《阿含正义》第一辑,正智出版社,页265。),这是外五尘;而在外五尘上显现之有变动或无变动的法尘,就称为外法尘,因此合外五尘与外法尘就是外六尘,通常这也是一般人所了解的六尘。然而上述之外六尘却不是我们的识阴所曾缘取的,识阴六识心直接缘取的,必须是靠自心如来藏变现的五尘内相分境以及在内五尘上所显现之内法尘,两者合起来就是内六尘;所以六尘是有分“外六尘”与“内六尘”两种,识阴六识直接缘取的是“内六尘”。这里要留意的是:内六尘是自心藏识所现,也是众生的识阴所缘取的,因此十八界中的六尘是自己的内六尘而非外六尘,所以阿罗汉才有办法灭尽十八界。

  那“外六入”与“内六入”有何差别呢?“外六入”指的是由五扶尘根与意根缘于“外六尘”的现象,而“内六入”则是指如来藏变现之“六尘内相分”,此六尘内相分被六识心所缘的阶段,因此两者是有明显的差异。了解有“外六入”与“内六入”之后,这里很重要的是我们必须了解识阴六识所取的是自心所现的六尘内相分,而非外六尘相分。因为这样的缘故,就引生出一个很重要的知见,也就是说,既然能取之识阴六识所取的是自心所现之“六尘内相分”,那我们就可以信受各个有情识阴所取、自心所现之“六尘内相分”是不同的,所以才会说有“人类看见的是清水,饿鬼道众生所见的是脓血”这样的情况发生,这也就是经教中所开示的:“一切众生得杂身已,见于杂色。”(《优婆塞戒经》卷6)所以这是因为众生之业报与六根有别而导致自心所现内六尘有差异存在。又譬如天眼能够看见远物及被障蔽之物,非一般肉眼可见;而同样是天眼,亦因修证之不同而所见层次有差异,乃至如来之天眼可以现见住种种无量生处有情。又譬如人类肉眼所见静止之物体,看似是静止的,但事实上该物体却是随著地球自转而快速移动;而如果透过现代科技来观察,组成这物质的微粒子却是不断地有震动或移动的现象,因此你可以说你所见之物体一定是固定不动的吗?那只是你在当时之因缘下,自心所现之内相分而已。

  所以从这里大家应当可以接受识阴所取之内六尘真的是虚妄性的,我们不可以执著自己所见所知的境界一定就是那样,而必须了解内六尘是因缘所生、自心所现之法;因此这也对应至前面所引《华严经》中之“五欲无常,虚妄颠倒”的开示,因为内六尘所引生之五欲是因缘所生,故是无常;而随众生业报与六根差异所现之六尘内相分亦不同,造成个人领纳之六尘有差异,识阴亦非直接缘取外六尘,因此说是虚妄,如果执以为实则生颠倒。有不少人初闻“内相分”的法义,因为闻所未闻而往往不信,然而由经教中“内六入”与“外六入”的开示,就表示有六尘内相分的存在;这主要是因为无始劫来的虚妄分别之熏习的力量,使得众生将自心所现的内六尘误以为是真实的外境被自己所缘取,因此对于“内相分”的道理就不容易信受了。

  今天透过“六尘与六入”相关法义的探讨,相信大家都能够了解自己识阴六识所摄取的“六尘内相分”都是自心所现,并非直接摄取“外六尘境界”,而意识所取的六尘境界范围非常广泛,因此在修学路上必须对于这“六尘与六入”的法义有正确的认识,这样才不会被种种的境界所迷惑。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康、道业增上!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第029集 六尘与六入--六尘虚幻
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看《三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据》节目。今天我们要接续上一集的节目,跟诸位观众继续来探讨有关“六尘与六入——六尘虚幻”的相关法义。上次节目中我们有探讨意识所了别的六尘境界非常广泛,而且祂也只是摄取自心所现的内六尘。有关这方面,我们再来作进一步的探讨。

  我们先来看在《楞伽阿跋多罗宝经》卷1中的开示:“青赤诸杂色,波浪悉无有。”大意就是说:青黄赤白、乐音、噪音……等诸色相,其实都是自心之所幻现,犹如波浪是由海水所幻现一般,全部都没有真实不坏之自体性。既然是自心所现,不同的众生各有自己的六尘内相分,可见都是虚幻生灭因缘所生之法。那我们就可以透过这样的知见作观察、作观行,因此就能够对于我们远离种种虚幻的五欲境界之贪染与执著,产生莫大的帮助,这就是这个知见的重要之处。因为既然是自心所现,当然是虚幻变异而非真实不坏之法,不应该错认而执著之。如果不了解这个道理,很容易沉迷于种种似真之六尘境界,因而造作诸业,轮转生死。所以“内六入”与“外六入”的法义,可以让我们从道理上面来了解自己所执取的六尘境之虚妄性。而在《楞伽经》中亦开示“显示因”的道理,如果认为只要识阴现行即有觉想分别,识阴心中就能显示六尘,那这样就落入妄想之中;因为实际上,尚需有如来藏现起六尘内相分境,以及其他诸缘具足才能令意识了知六尘境界。所以了解这个道理就不会落入对于“显示因”之误解。

  众生通常对于内五尘上面所显现之“内法尘所摄的韵味”特别执著,这里我们可以留意的是:众生在五尘内相分上所取之内法尘是会有许多变异存在的,虽然面对同样的外境,但是对于不同人来说,内心中所取的法尘是各有差异的;因此虽然是同样的外境,有人所领纳的是苦受相应的法尘,有人却是乐受相应的法尘;甚至对于同一个人来说,在不同状况下所取的法尘也会有差异,譬如心情好的时候,听见鸟鸣声便觉得悦耳;心烦气躁时便觉得声音是吵杂的。同样地,因为自己内心作意的不同,将使得自己所取的法尘也会有所不同,也因此对于所取的境界便会产生不同的领受。譬如在《瑜伽师地论》卷89中的开示:

  彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘,便触无明触所生受,受为缘故复生于爱……乃至当来生老死等……如是领受诸无明触所生受时,便有杂染所摄二谛。与此相违,听闻正法如理作意为因缘故,便能领受明触所生诸受差别,受此受时便有清净所摄二谛。

  也就是说:因为知见上的不同,因而造成对于境界有不同的领受,一者是因为非理作意而引生之“无明触所生受”,属于与染污烦恼相应;而另一个是因为如理作意而引生之“明触所生受”,属于与清净法相应。因此菩萨们因为正知见的关系,以及常有慈悲作意就能够对于境界生起正确的觉受,并引生正确的身、口、意行,渐渐远离杂染所摄之“苦、集”二谛。所以六尘内相分不仅受外五尘境之转变而变异,同时亦受众生各自业报与六根之影响,更进一步亦受个人知见与作意之影响,真的是属于十足的生灭、无常与虚妄。

  为了再进一步了解内六尘之虚妄性,接下来我们来看识阴六识之所以称作是“能取”的原因;是因为六识有种种的心所法,因此显示出有能了别境界的体性;众生了知六尘境界需要依靠想心所的配合才能完成。我们来看在《瑜伽师地论》卷55中对于“想心所”的开示:【想为何业?谓于所缘令心彩画,言说为业。】以及在《大乘阿毘达磨集论》卷1中的开示:【想蕴何相?构了相是想相,谓由想故,构画种种诸法像类,随所见闻觉知之义起诸言说。】由这两部论的开示可以知道:我们对于境界所了知的内涵是自己所彩画或者构画出来的;因此面对同样的境界,每个人的了知相便会有种种差异,对境界有所了知之后,再来就会想要运用语言文字传达给别人知道。譬如见到一株花,植物学家、花农、花艺师、花店主人,买花送花者、乃至如蜜蜂等等,不同有情在心中施设及构画出来的内涵一定不同,因为了知的角度或层次等会有差异,因此心中想要透过语言文字或其他方式传达给别的有情的内涵亦不同,乃至于再经由意识思惟、观想等所衍生出来的种种想法、种种构想等,想蕴所摄的范围又是有更广阔的差异了,所以真的是“六尘虚妄”。在经教中开示说:“佛以一音演说法,众生各各随所解。”(《维摩诘所说经》卷1)也是同样的道理,因此不可以执著说,自己领悟到的法义一定是已经最究竟了,认为这些法义我完全都懂了等等;那对于修学就会产生障碍而无法更上一层楼了。因为对于佛法的领受内涵会随著修证层次而有差异,这是一直要到佛地才能究竟的,所以在圣教中有开示说:如果有人“自言尽知佛法”或者“出诸经中相违过失”,这些人都是属于不净说法者,将来果报就值得担忧了,因此这也是我们需要特别留意之处。

  我们再来看看,对于种种境界产生错误了知的几种状况,在《瑜伽师地论》卷53中有这样的开示:

  此想颠倒复有差别:谓于四事邪取其相是名想倒;若由如是等了相故于境贪著,是名心倒;若由如是等了相故有执著者,于颠倒事坚执忍可开示建立,是名见倒。

  这里开示的范围已经是非常广,其中“想倒”指的就是对于“无常、苦、无我、不净”种种法,因为无明、不如理作意的关系误认为是“常、乐、我、净”,因此被这些境界所迷惑,这是一般众生的普遍现象。接下来,“心倒”就是因为对于境界没有正确的了知而产生了执著,因此引生种种烦恼,譬如对于想要获得的五欲产生贪爱而被束缚,即使已经获得了,仍然觉得不足而继续还要无止境地追求,因此引生种种的烦恼痛苦,这些也都是大家在周遭所不难见到的。第三个“见倒”就是指对于因为“想倒”中种种的错误分别,深入执著而忍可欲乐,产生与建立种种错误的见解,乃至向别人宣说。从上面的说明,可以知道对于种种境界产生的错误认知,因而生起之“想颠倒”能够产生“想倒、心倒与见倒”,当然这其中以“见倒”最为坚固执著难转;而且因为对于邪见产生喜乐,以为是真实道理,因此势必将会影响他人,使他人受到误导,所以过失是最严重的。从上面的说明也让我们深刻了解正知见的重要性。

  从上述的探讨中我们可以了解,有种种因缘会影响我们对于境界所取的结果,而事实上众生之种种“颠倒想”,才是真正引生对于境界生起贪爱及引生苦乐等受之真正原因。在《大般涅槃经》卷37中有这样的开示:

  复次善男子!智者当观受、爱二事,何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪;若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。

  也就是说:众生如果能正确观察色法与诸受之体性与虚妄之本质,就不会对于六尘境界产生贪爱;而是因为对于境界有错误之颠倒想产生四颠倒,并且以为对于境界之领受是常恒不变异而能长久拥有,因为这样才会对于境界产生贪、瞋、痴等种种行为。而如果对于所执著的可爱境界之净妙相状,有深入微细的了别以及常常实际领纳,那就会对于这些可爱的境界更加生起追求与执著贪爱之心,而欲常常领受之,这也是大家所能亲自观察到的现象。因此透过对于六尘与六入的了知,我们可以深切了解这些所取境界,实际上都是自心所现之生灭虚妄法而已,绝非常、乐、我、净、以及可以长久受用。

  而大家都知道:众生之所见、所闻等与异熟果报有密切的关系,不同众生有不同之五色根,因此也导致能摄取之五尘境也有差异。同时依根尘触而出生之识蕴,其因此而能领受之六尘境便有极大之差异,这就是圣教中所开示之:“随众生心应所知量,循业发现。”(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷3)也就是因为往世之业力的关系,导致其有相应之五阴身,而接下来有其相应所能了知的境界相。譬如与人类在共同环境生活的畜生道,其领受之六尘境界是有很大的局限性的;以昆虫来说,诸位观众都可以想象,它所了知的境界相就只是那么狭小,即使以世间法来说,它们能够熏习到的法真的是很有限。乃至于比较大型的动物与人模拟起来,其所知之范围亦显得非常狭小;又譬如有许多爬行类、鸟类等,它们是直接把食物吞下去的,那它们所能领纳的味尘便十分有限,甚至是有苦受的;又如饿鬼道因为业报的关系,常处于饥饿之中,求一口浓痰都十分困难,因此多分处于苦受相应的六尘之中,乃至地狱道所受皆苦;因此可以了解不同之业报会影响所受六尘境的内涵及范围。而也有人他虽然并不贫穷,但是因为悭吝的关系,自己舍不得受用美好之食物,因此他所能领纳的境界也与一般人有差异。如果了解这一些道理,就可以经由对比而知道:得人身是多么稀有与珍贵的事情,何况又能学佛呢?而即使是发心学佛的人,那这其中又有多少人能听闻正法,而不被假名善知识所误导呢?所以大家应当要珍惜熏习正法的因缘,绝对不要空过。

  从上面的讨论,相信大家都知道六尘内相分的法义,对于出离六尘的种种拘束是有很大的帮助,平实导师在《金刚经宗通》第七辑中有这样的开示:

  所以,众生所见的六尘都是自己心内的东西,并没有外法;菩萨如是亲见,所以不受六尘所拘束。因为所见的六尘都是自己的,并不是外有的,为什么要受六尘拘束?(《金刚经宗通》第七辑,正智出版社,页176。)

  也就是如果知道自己贪取的都是自心所现的虚妄之内六尘,并非外面的境界,那自己为什么还要受自己的内六尘所拘束。比较单纯的,譬如有人受烟瘾、酒瘾或其他嗜好所拘束,他可以尝试生起这样的念头:“我是有情,可以有理智思考的能力,而烟酒等是无情,那既然我是有生命会思考的有情,为什么要受无情物所拘束呢?”因为这样的作意思惟与下定决心之后,他就有可能把不良嗜好戒掉,而进一步的:内六尘只是自心所现的虚妄之法,那自己为何要受这虚妄之法所拘束,更何况是自己来拘束自己呢?而另一方面,既然是自心所现,那可见得要离开六尘内相分的拘束,便是需要透过自己的努力,而且只要下定决心及努力依教奉行,就一定会有成果。同时随著修行层次的不同,众生所现内相分之染净亦随之改变 平实导师在《灯影》一书中亦开示:【七识心其实犹如明镜前面之光影,随于所照入之种种光影不同,镜像便随之显示种种不同影像;七识心亦复如是, 犹如光影,能改变内相分之影像。】(《灯影》,正智出版社,页226。)虽然这是二地满心菩萨之现观境界,但亦可让我们了解“内相分之染净者,实由七识心自己所造作而成”的道理。所以诸位菩萨了解这六尘与六入的法义之后,透过认真思惟与观行就可以有助于一步一步地出离六尘境界之束缚。

  在最后我们再引一段 平实导师在《阿含正义》第一辑中的慈悲开示:

  对于某些执著较深重的人来说,只教他灭除六入的贪爱是不够的,他仍然会贪爱六根的自己,而不贪爱六根我所的六入,所以常常静坐而离开五尘境,也不想对定境中的法尘加以理会,自以为这样就是已证有余或无余涅槃……。(《阿含正义》第一辑,正智出版社,页298-299。)

  就是说:不同的众生有不同的执著,因此也有修行人他不喜乐六入、六尘,可是执著六根,即意根贪爱自己的存在,以及贪爱五色根。如果他只有欲界定或未到地定,那事实上他还是十八界具足的;即使他真的有四禅定力,也知道意识觉知心的生灭性而应该灭除,却因为知见不足,恐惧落入断灭空中,导致“我见中的色身是常住我”的邪见未断,因此虽然有能力进入无想定,仍然还不是涅槃境界;反而是非常危险的无想定,因为将来舍报后如果出生到无想天,对于佛道修学者来说无异是灾难一场;因为如果寿量具足,将浪费五百大劫的宝贵时间。因此有智慧的人应该对于六根的虚妄也要正确了知,并灭除对六根的贪爱,才不会误入无想天的歧路。

  今天透过“六尘与六入”相关的法义探讨,相信大家都能够了解自己识阴六识所缘取的“六尘内相分”都是自心所现。而六尘内相分会因为有情各自的种种因缘而有各种的差异,因此所取的结果都是因缘所生之无常生灭、虚妄之法;能够如实理解这样的法义,与经由实际观行确认,那就可以逐渐远离对于六尘境界的错误认知与执著,这也是“六尘与六入”法义之所以重要之处。而我们也可以更加信受:烦恼的断除是要靠智慧与实际观行,并不是说单单说“放下”或者“不要执著”就可以办到的。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。祝您身体健康、道业增上。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第030集 能取与所取--二俱无所得
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之《阿含正义——兼论唯识学的最早根据》节目,今天我们要接续上一集之“六尘与六入”,来跟诸位菩萨探讨“能取与所取——二俱无所得”这个题目。因为能取的心与透过六入,而成为所取的六尘境界有密切的关联,而这些法义无论是在解脱道或者佛菩提道都是属于非常重要,而必须加以正确理解的知见。

  我们先来看,在五位百法中之色法十一,包括五色根、内五尘与法处所摄色,都是由前面两位的法——即八识心王与五十一心所法,共同显示之影像,属于幻有幻灭、如镜现像,故可称之为影,因此说色法十一是“二所现影”,为什么会这样说呢?在 平实导师的《起信论讲记》第一辑中有这样的开示:【因为八识心王有这些心所有法,配合过去世的无明以及这世父母的缘,四大元素的缘,所以有了五胜义根,有了十一种色法出现。】(《起信论讲记》第一辑,正智出版社,页107-108。)因此如果没有八识心王与相应之心所法,那是不会有色蕴出现的;相同的,如果没有识蕴及其心所法,当然也不可能有六识所了别的六尘相显现于六识心中,因为意识心及其相应之心所法现起的时候才能显现六识所了别的六尘相,因此六识心在配合其心所法时就可以产生“显境名言”的功德。从这样的角度来看,我们也可以确定:众生六识心“所取的六尘相”是因缘所生、是无常变异而不安隐之法,因此当然不是众生可以依靠的,故应逐渐断除对于六尘之贪著。五欲六尘是属于我所的部分,一般众生也能够略为了解贪著五欲六尘境界的过失,而能够或多或少远离一部分;但是要断除“以能取心——六识为真实我”的错误知见,则比较少有人能够触及,以及心得决定。因为如果没有建立正确的知见架构,则会担心落入断灭空而无法接受,因为通常会以为:如果否定识蕴我之真实性后,就没有真实我存在了。

  因此接下来我们要多花一些时间,讨论“能取心”的部分,如果由六识心出生的道理来看,六识心却是要以六根触六尘为缘才能现起,譬如在《阿含正义》第一辑中 平实导师的开示:

  有了六根触六尘,所以会有六识的出生;有了六识心,就会有六识心的六识自性显现,所以众生才会感觉到自我确实存在,再由意识的错误认知而误执识阴自己真实……归根究柢,都是由于六入而引生的。(《阿含正义》第一辑,正智出版社,页275-276。)

  因此由于有六入的现象,因为想要了别六尘之种种境界,故有六识之现起;从这个角度来看,能取的六识及其相应能产生了别性之心所法,也是因缘所生、无常变异之法;如果以根、尘、识来看,反而能取之识蕴六识是要依靠六根与六尘才能现起,因此从这个角度来看,应该比较容易信受:识阴是生灭之法。

  如同在圣教中之开示:“彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?”《杂阿含经》卷3)也就是说:只要是因缘所生之法,由于其所依靠之因或缘,本身就是无常生灭;因为除了根本因如来藏心之外,其余一切被出生之三界法——无论称为因或缘,也都还是属于生灭法,因此藉这些生灭性的因、缘才能出生的识蕴,当然更是属于生灭无常之法了。所以我们就可以确认:六识及其了别性皆是无常变异之法,没有真实不坏之体性;亦如同在《楞伽经详解》第三辑中 平实导师的开示:

  而其所生一切法悉无自性,以刹那刹那相续流注,非常住不动故;而一切法现行以后亦不断变异──异性现故,是故说一切法之体性皆无自性。(《楞伽经详解》第三辑,正智出版社,页275。)

  也就是说:如来藏所直接或间接出生之一切法皆是虚幻生灭,无有不坏之体性,只要现行之后就马上又产生变异;因此刹那刹那生灭不断,这就是“能取的六识心”之真实相貌,故识蕴决定是生灭变异之法。这一部分的理路看似不难,然而实际上能够触及这种法义的修行人,比例并不高;因为一般修行人所谓的“要放下”,其实大多讲的是“我所”的部分,而通常只局限于“外我所”,比较少触及其执为自我之意识心及其心所有法;然而即使如此,能够渐渐离开对于外我所之深厚的执著,也是值得赞叹的。而如果要真能断我见,除了我所之外,也必须把“识蕴我”之生灭虚妄性弄清楚,乃至透过观行而心得决定。

  那这里我们也可以留意一下,就是只要有“能取心”出现,则必有六尘境界存在;也就是说识阴六识与六尘是相应的,六识不可能脱离六尘而存在,因此当然不是不缘六尘的实相心。所以我们就可以了解:绝对不可能将意识心修到在《心经》里面开示的“无色、声、香、味、触、法”;即使是在四空定中还是有微细之定境法尘存在的。这是修行的基本知见,千万不能误以为一念不生等境界就是已经离开六尘,而误以为已经开悟;因为有许多错误的法门要让意识心进入某种状况,譬如:一念不生、虚空粉碎,或者住于男女双修之喜乐状态等等;以为这些就是实证法界实相。其实这些都是不晓得意识这“能取的心”是生灭法的道理,因为意识是必须依靠六尘才能存在的,而因为要依靠六尘存在,就会受六尘的生灭变异而影响;因此意识心不可能是可以离开六尘存在的自在之心。这是顺便再提醒大家的,因为有许多人以为已经证得实相心了,可是若实际探究他们所证的实际内涵,却通常还是只是意识心处在上述种种境界之中而已,而且也一定是不离六尘、跟六尘是相应的;因此大家一定要有一个观念:就是想要证悟实相必须依靠佛菩萨所教导的方法,如果只靠意识思惟或讨论,那可以说是没有机会的。

  在《解深密经》卷1中就有这样的开示:

  我于彼佛土曾见一处,有七万七千外道并其师首,同一会坐,为思诸法胜义谛相,彼共思议,称量,观察、遍推求时,于一切法胜义谛相,竟不能得。(《解深密经》卷1)

  也就是即使聚集很多外道,一起讨论、推求这胜义谛,也是没办法成功的;因为一方面这胜义谛的道理是非常深的,另一方面必须要有正确的方法与具足正知见,以及配合定力、慧力、福德及除性障,才有办法证悟,不是单靠意识思惟、想象就可以证得的;因为靠意识思惟、想象,大多会落入意识相应的境界之中。因此如果没有佛菩萨的教导,想要证悟,想要证入这胜义谛的相貌,是非常困难的;而这“六尘与六入”的法义也可以帮助我们来检验:如果所悟之心是不可以离六尘而存在的,那表示所悟之心还是虚妄生灭之法;因此无论能取或所取—皆是如来藏之所幻现—两者皆可摄归如来藏,而这两者其实也是平等平等的。这样的理解对于修学者来说是很重要的。

  在世亲菩萨的《辩中边论》卷1中,就有论述有关“能取与所取”的重要开示:

  唯识生时,现似种种虚妄境故,名有所得。以所得境无实性故,能得实性亦不得成。由能得识无所得故,所取、能取二有所得,平等俱成无所得性。(《辩中边论》卷1)

  大意是说:能取心与所取之境界皆是由如来藏所变现出来的,“能取”因为具有了别性而可以缘取“所取”,因此在能取心中便有境界相出现;虽然这看起来好像有所得——已经缘取了境界相,但是因为此境界相,其实只是自心所现之虚妄境界,并非如众生所以为:“能取心识蕴”真的有缘取“外五尘境”;同时能取心前后刹那生灭变异,因此实际上是没有一个具有真实体性而不变异的能取心,来缘取外五尘境;所以无论从“所取的虚妄性”与“能取的生灭变异性”来看,实际上都是无所得。因此众生以为有真实不坏,而能取之识蕴可以缘取外六尘境之本质,这样的状况在现象上是不存在的;因为实际上除了“能取之识蕴”念念变异,同时也只是缘取自心所现之“六尘内相分”,并非缘取外五尘境,而所取之“自心所现的内六尘境”体性虚妄。因此能取、所取二者皆是自心藏识所现,皆摄归于如来藏;因此把能取与所取摄归于如来藏之后,就可以说两者平等俱成无所得性。这也是经教中所说之“自心取自心”的道理,所以“能取心六识”不是缘取“外五尘境”,以及“所取”是六尘内相分而非外五尘境;因此结果是能取、所取都不是众生想的那样之情况,也不是众生所认知的体性。

  在《大乘起信论》卷1中也有开示五蕴的法相,是前后刹那都有差异的:【是故若麁若细一切诸色,唯是妄心分别影像,实无所有;推求余蕴渐至刹那,求此刹那,相别非一。】(《大乘起信论》卷1)也就是说:例如意识心,前一刹那与后一刹那的意识心是有差别的,并不是完全相同;因为意识存在所依之缘亦是刹那变异。那意识心当然也是刹那生灭,因此说“相别非一”,因此并不是有一个实体的意识心完全不变而能够到下一个刹那去,所以《起信论》以这种推求至刹那的方式,来对于意识心之刹那生灭性作观察,确实是非常有力而可以断除众生“以意识为常住我”的错误知见。既然“能取之意识心”刹那生灭变异,那当我们在说这“能取的意识心”如何如何时,这一刹那的意识心就已经灭去了,而下一刹那的意识心已经是重新生起而有差异了;而色蕴也是一样的道理。譬如六尘亦是刹那生灭,当你说我了别的境界是如何如何时,当你说完时这六尘境界也已经经历了多刹那的变化了;因此说“唯是妄心分别影像实,实无所有”,包括五色根亦复如是,刹那生灭变异。所以真的可以说“能取”与“所取”两者“平等俱成无所得性”。如果再从能取心所具能观察的智慧来看,事实上也是刹那生灭变异的,因此圣教中说“能观察智体实非有”,因为如果不是有意识心及其种种心所法,那怎么会有意识相应的智慧展现出来呢?所以能观察的智慧也是因缘生灭之法,非有真实不坏的体性。

  经由上面的探讨,相信大家对于能取与所取之虚妄性都能有多一分的了解。如果还有一些怀疑,那我们再来看看在《摄大乘论释》卷6中的譬喻,这会有助于增加大家的信心:

  鹿渴譬心及心法,以水譬尘,鹿渴动摇生识,缘水为境,实无有水。如此心及心法起变异事,于无有尘,生缘尘识。……譬如于梦中无有实尘,亦见有爱憎受用。此依他性中亦尔,无有实尘,亦见有爱憎受用。(《摄大乘论释》卷6)

  也就是说:众生在听闻说没有真实不坏的外六尘境界,乃至能取心之所取皆是自心所现之虚妄的内六尘之后,通常会想说:既然都是虚妄,那怎么还会有心及心所法出生,乃至于在内六尘中受诸苦乐呢?因此菩萨就用譬喻让众生容易了解。就是说:好像一群鹿因为口渴所逼迫,看见远处沙地热焰流动便以为是水,因而心中迷乱,奔驰追求而不知热焰实非是水,因此产生虚妄分别及错误的追求;又好像众生在梦中,缘种种自心所现虚幻之梦境,而生起喜怒哀乐一般,不知那只是梦境而已。因此由论中的譬喻,大家就比较能够接受众生所追求的,竟然都只是自心所现的生灭幻境,非真似真,而令众生于其中生起迷惑轮转不已;如果没有善知识的教导,真的是无法出离。而这些自心所现的内六尘虽然只是生灭虚幻的,但却可以引起“识阴”现行,并令识阴于其中配合种种心所有法受诸苦乐;因此说“于无有尘,生缘尘识,以及无有实尘亦见有爱憎受用”,而因为众生不了解这个道理,在受用这些苦乐时感觉上就是会那么的真实,因而生起种种执著与烦恼。所以有情觉知心所触之内六尘,只是自心所现之影像而在非真实有中,却有“相分”似有“质境”现起而被觉知心所触,故非实无六尘相;也就是说:我们必须去了解六尘的真实相貌——它是似真而非真,而识阴也是一样,虽然能缘六尘,却需要六尘才能现起。而如果进一步探究能取与所取,自心真如所现的内六尘是属于有情自己的相分,为见分七转识的所取境,事实上所取六尘境与能取见分皆是如来藏所出生,此二者是互相依待。因此在圣教中形容说是“所取能取相待立”,也就是能取六识心需要所取才能现起,而所取之六尘境的显现也需要能取心“显境名言”及意根作意,才能令六尘相在有情识阴心中显现,故两者皆是生灭变异之法;而配合渴鹿以及梦中境界的譬喻就可以令我们更容易信受这个道理。

  而菩萨在十行位时就要去现观能取的七识心王,都如阳焰一般不停地晃动著,从来不肯止息;虽然不断的攀缘六尘境而实际上并无实质,皆由自心真如而生。由此经由深入了解及现观七转识之虚妄性之后,就可以慢慢地降伏我执。今天从上面的探讨让我们了解到:为什么“能取与所取——二俱无所得”。我们由各种角度的探讨与分析,相信诸位已经能够有基本的认识,而后续经由诸位自己的观行验证,相信对于这些道理就逐渐能够心得决定。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里,祝您身体健康、道业增上。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第031集 能取与所取--应离虚妄分别
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之《阿含正义--兼论唯识学的最早根据》”节目。

  今天我们要接续上一集之〈能取与所取-二俱无所得〉来跟诸位探讨〈能取与所取-应离虚妄分别〉这个题目。因为“能取”在“所取”上面的“虚妄分别”中会引生种种邪见与问题,所以今天的节目,我们就要来探讨这个重要的法义,由所取的虚妄也可以了知能取之虚妄;了知能取与所取之虚妄性后,就可以逐渐远离种种之虚妄分别,也能够渐离因虚妄分别所引生之染污的身、口、意行。譬如在《大乘入楞伽经》卷4中的开示:

  大慧!一切众生于种种境,不能了达自心所现,计能所取虚妄执著,起诸分别堕有无见,增长外道妄见习气;心心所法相应起时,执有外义种种可得,计著于我及以我所,是故名为虚妄分别。

  也就是说:因为不能了达能取心与所取境皆是自心所现的道理,于是对于能取与所取二法产生误计及执著;或者否定第八识而堕入“无见”之中,或者执著能取之意识心或意识细心为实有不坏心而堕入“有见”等,如此皆能增长“心外求法”之外道邪见。有时候是错误执取七识心及其心所有法有真实不坏之体性,或者执著自心藏识外之法有不生不灭之性,或外于自心藏识而说有涅槃,也有对于常见外道之“意识我与我所”执取不舍的;这些都不离虚妄分别,因此如果能够了知能取与所取皆是自心藏识所现之生灭法,那就可以逐渐避免落入这些误计之中,尤其在末法时代有许多的邪思妄想令众生眼花撩乱,也有许多相似佛法令众生难以分辨,这些大多落入向自心藏识之外而求真实法之外道见中,这是大家要留意的地方;另外要注意的是:自己的能取在摄取所取的过程,如果产生种种虚妄分别与错误的执取,不只现在世会产生许多不如理作意之身、口、意行,也会熏成种子而带到未来世,对于未来的道业产生遮障,因此其影响力是很深远的。在《成唯识论》卷8有这样的开示:【二取习气,应知即是我执、名言二种习气,取我我所及取名言而熏成故,皆说名取。】其中“我执习气”就是对于“我与我所”产生虚妄的执著,不晓得“七转识我”及其“相应的心所有法”都是依他起之生灭法,乃至连更远的五欲六尘之“我所”都执著不舍,因此长时与“我及我所执”相应执著三界诸法,如果不加以对治,则令执著越加深重而数数现行。“名言习气”主要指的就是透过表义名言以及显境名言来熏习种种法,这些法就能够在熏习之后再等流出来,因此在熏习的时候,就要留意所熏习之法的内涵是否正确;其中也要留意的是:尤其是透过语言、文字、名相而成就的熏习,我们要知道这些名言安立只是一种为了达成解说或意思传达的方便施设,而且语言、文字有局限性,包括许多的施设是有前提的,因此不可以执著之,否则就会成为“遍计所执”而衍生出后续的虚妄分别。譬如在《瑜伽师地论》卷64中有这样的开示:【遍计所执自性者,谓:诸所有名言安立诸法自性,依假名言数数周遍计度诸法而建立故。】也就是说,虽然为了达成某些目的而用名言来安立诸法自性,但是因为生灭之诸法都是因缘所生,所以不可以执著这些法有真实不坏的自性;譬如说花有漂亮的自性,但是当花枯萎的时候,这漂亮的自性就不存在了,因此虽然名言之施设,有其作用及需要性,但不可以执著种种安立之诸法自性为真实不坏。同时因名言所安立之诸法自性皆因意识心之觉想而有,若无觉想则不分别一切法,就不会有这些种种的名言安立;而种种名言安立之种种自性亦是互相观待而有,因此不可以执著这些安立的诸法自性是真实不坏的,乃至从如来藏的境界来看,根本没有一切有为法的自性可言。

  而上述之我执习气以及有漏之名言习气,必须要加以对治,否则其作用会一直存在,只要遇缘便会现起,现起之后重复熏习而令执著性更加深重,造成生死轮转无有穷尽;因此如果能够对于“能取与所取之生灭虚妄”的本质作正确理解与观察,就有机会能够断除“以识蕴为真实我”之错误知见。这里面最主要的是断除“以能取之意识心为真实我”——也是远离虚妄分别,非常重要的一步;因为意识心令人觉得太真实了,而且有证自证分可以反观,因此会有自我认知的存在,是众生所最容易误认为是真实我的;也因为我见可以引生许多的邪见与虚妄分别,因此我见的断除是三乘菩提中非常重要的一个关卡。断除我见之后就能够渐渐离开虚妄分别,譬如 平实导师在《实相经宗通》第二辑中的开示:

  这个意识要到什么时候,才算开始有了不虚妄的分别相呢?……从初果的时候开始,能够分别蕴处界粗法的无常故苦、故空,空故无我;这是第一分的不虚妄分别相,……当他找到了十八界的本源,现观五蕴十八界是从自心如来藏金刚心而出生,这时候的意识虽然还是虚妄法、还是有分别心,但是祂已经有了对不虚妄法金刚心的分别功能,这就是第二分的不虚妄分别相。(《实相经宗通》第二辑,正智出版社,页228。)

  因此以观察能取、所取之虚妄生灭性及配合“假必依实”的正知见,对于远离种种的虚妄分别是非常重要的。而在佛法的修行中最重要的就是要成就上述两种的不虚妄分别,这两种的不虚妄分别也是对应至声闻菩提及大乘菩提之见道,也是在修学路上的两个重要关卡;因此断我见之后,才能进入解脱道的修道位而渐渐修断烦恼,而不是用压伏烦恼的方式了;同时证悟实相后就可以渐渐修学别相智,利乐众生修集福德,向通达般若之通达位前进。

  所以讨论能取、所取之生灭的体性,无论是在声闻菩提与大乘菩提的修学之路都是非常重要而且是很具体的。因此从能取与所取的法义,让我们可以了解能取的识阴自我与所取的六尘境界都是生灭虚妄之法,而能取之识阴的心所法当然也是生灭之法,都是从自心如来藏所直接或间接出生。譬如在《佛说宝雨经》卷8中的开示:【由我起于贪、瞋等法,能起之我既从缘生,所起贪、瞋及贪等境亦从缘起。谁有智者于众缘生虚妄法中起我执著?】大意是说:意识心的现起才会有其相应心所法的出现,譬如贪、瞋等六根本烦恼心所法,而意识心我是依根、尘触才能出生的生灭法,意识及其心所法--贪、瞋等所取的六尘境界,亦只是自心所现的六尘内相分。因此无论是意识心我、意识心相应之心所法,或者是心、心所法所贪取的内六尘境界,皆是因缘所生之虚妄生灭之法;既然都是众缘生虚妄法,那有智慧的人就不应该在这些虚妄法中执著有真实不坏的识阴自我,能够取种种六尘境界,而于这些虚妄生灭的内六尘中生起种种贪爱而被系缚;这种由能取、所取皆是生灭虚妄之因缘所生法的思惟观行方式,能引生很大的力量,也是一般众生普遍可以接受的。因此了解这个道理及配合实际观行之后,就可以同意不应该在虚妄法中有种种的执取,而这也是依靠智慧才能真正断除烦恼的道理;即使无法在短时间内达成目标,但是如果能够下定决心修行,相信一定可以一分一分远离种种之虚妄分别与执著的。

  真正能够离开能取、所取的是空性心如来藏,因为祂不缘六尘境界,因此是无色、声、香、味、触、法,祂的自住境界是绝对寂静的,祂是出生众生能取与所取的真实心。虽然菩萨悟后要转依如来藏的清净体性,不于六尘起执著,但是并不是要菩萨的意识心都不要去了别六尘境界;因为这样便无法修学而提升智慧与利乐众生了。因此说明六尘内相分是自心所现的生灭虚妄之法;主要是要让菩萨知道:识阴六识其所摄取的是六尘内相分,不是众生以为的外六尘相分。所以一方面可以达成令众生远离五欲六尘染著的目的,一方面可以显示“三界唯心、万法唯识”的道理。而既然内六尘是自心藏识依众缘所现,因此各人所现内六尘有异,所以虽然面对的是同样的外五尘境界,也不能错误地认为众人所取的内六尘相是相同的;而是要知道内六尘是因缘所生,依他而起之法,依不同因缘与业报而有不同之展现,故不可执著自己所领受的内六尘一定是那样永远真实不变。因此能够因为熏闻与修学正确的法义而逐渐远离虚妄分别,与渐渐断除种种的误计与遍计执著。而另外从能取所取皆是虚妄生灭之法,也可以让修学者去思惟,必定要有一个不生灭的真实法,才能有生灭假法的出生,因为“假必依实”;同时虚妄生灭之法不是可以究竟依靠的,因为生灭变异本身就是不安隐性,也不能把生灭法转易成为不生灭法,而这个道理是遍于三界六道。譬如在《瑜伽师地论》卷27中的开示:

  由彼诸蕴,其性无常,生灭相应,有一切取,三受麤重之所随逐,不安隐摄,不脱苦苦及以坏苦,不自在转,由行苦故说名为苦……。

  也就是说,含摄能取所取之五蕴,本身是因缘所生之法,生灭不断,众生因为不了解五蕴的真实相貌,有种种虚妄分别与执著,也不离四取、三受等法,因而无法脱离因为五蕴出生后而引生之苦苦与坏苦,而因为染污熏习与无明贪爱造作诸业的关系,这些法的势力就会逼迫众生,不断地在三界六道中不自在的生死轮转,而且皆脱离不了行苦。所以诸蕴或能取、所取等虚妄生灭之法,绝对不是众生的究竟依靠;因为其本质是生灭的。而对于凡夫来说,诸蕴及其相应的种种行也都是不安隐、不离三苦的,因此只有本来不生灭的本住法,祂不需要藉助其他的因缘而能本来自在,祂才是众生的究竟之依靠。菩萨因为证悟如来藏的关系,知道世世的五蕴皆可以依本心而不断地出现,而因为修学正法的关系使得世世的无漏法与可爱异熟果报转更胜妙,因此心中能够逐渐离开罣碍与恐怖,这就是大乘法中依如来藏才能成就的安隐观。所以菩萨悟后转依离能取、所取之如来藏心,因此能令能取之意识心渐离对于六尘之虚妄执著;这也是我们从这个能取与所取的法义中应该要学习到的。

  有时候我们会把一般众生的五蕴称为“五取蕴”,因为对于五蕴产生贪爱的缘故,譬如在《大乘阿毘达磨集论》卷1中的开示:

  何故名取蕴?以取合故,名为取蕴。何等为取?谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取?谓于未来现在诸蕴能引不舍故,希求未来染著现在欲贪名取。

  也就是说:五蕴中的能取心有欲贪烦恼,而贪爱的对象却也是五蕴自己,因为贪爱的关系就能够引生未来世的五蕴,所以在有些论中说这种现象为“蕴生取”以及“蕴从取生”。也就是说五取蕴因为有贪爱的烦恼,因此而贪爱五取蕴自己,因为这样的缘故就会引生当来的五取蕴出生;因为对于当来的五取蕴之欲贪产生了希求,所以这种力量就会引生五取蕴的再次出生,所以说“以取合故,名为取蕴”。而无漏的五蕴就能够离开这种贪爱的现象,因此如果能够单纯的只是生起能取与所取,而不会因为无明与贪爱的缘故使能取贪爱所取;这样就是只是单纯的五蕴,并不会引生生死之流转。所以对于“五取蕴”这个名相的了解也可以让我们知道问题是出在哪里。

  从上面的探讨应该让我们对于“能取与所取”在道理上已经有了基本的认识,而因为五蕴本身就包含能取与所取,因此最后我们引一段在《大乘理趣六波罗蜜多经》卷10中的开示,可以作为大家思惟及观行时的参考:

  复观五蕴……犹如梦想,都不可得,……蕴性如空谷响,属诸因缘。……观蕴如影,从业缘现……观蕴如镜中像,无我、无人乃至受者,……观蕴从缘而有、如幻如化……观蕴是变坏相,无常、苦、空、无我……。(大乘理趣六波罗蜜多经》卷10)

  也就是:五蕴是因缘所生法,生灭虚幻无常,因此说“犹如梦想,都不可得”,即使认为已经得到它,但是下一刹那即生灭变异,因此究竟来说又是无所得;而既然是因缘所生法当然摄属于其出生之因缘,故说“犹如空谷响,属诸因缘”。另外有情众生所能展现之六道五蕴身,依所造诸业而转变不定,有时得人趣五蕴,有时得天趣五蕴等,因此说“如影,从业缘现”;而五蕴是所生之生灭法,非真实不坏之真我,因此说“如镜中像,无我、无人乃至受者”;同时五蕴需要借缘才能生起,譬如依根、尘、触三法才能出生识蕴,因此说“从缘而有,如幻如化”,并且五蕴是生灭因缘所生,亦是刹那无常生灭,故说“是变坏相,无常、苦、空、无我”。所以我们可以从这几个角度详细深入地观察验证,相信对于能取所取的生灭虚妄性就能够有更深入的了解与体验。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康、道业增上。阿弥陀佛!



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