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三乘菩提之阿含正义(一):第44-47集


三乘菩提之阿含正义(一)
  第044集 外道神我梵我(一)
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是:“唯识中所说的真实我——如来藏,非是外道神我、梵我”第一讲。

  “外道神我”就是外道所说常住不坏的众生我,其说法有很多种,有以五蕴为我,有以意识心为我,有以色身、四大、六入为我,可说众说纷纭,不一而足;但多离不开有觉、有知、有贪、有瞋、有无明、有烦恼的法,皆是执著无常变异之法为真实我,于心外求法,即是名符其实的外道,永远无法断我见。首先,我们举《阿含经》中 佛的开示,来看看如何是外道神我?以及执著外道神我有何过患?《别译杂阿含经》卷10:

  佛告犊子:“……。众生神我死此生彼,……。若有人计斯见者,名为婴愚,亦名无闻,亦名凡夫,增长生死烦恼垢污,能令行人受郁蒸热,生诸忧患,无有安乐。以是义故,我于此见无所执著。”

  语译如下,佛告诉犊子梵志说:“……。众生以神我可以去到未来世,在这里死了就出生到那里,……。如果错误的认知而执著这种邪见的人,名之为如同愚痴的婴儿,又叫作寡闻少见之人,也就是凡夫,这种邪见会增长他生死烦恼中种种的垢污,也能令修行人受到郁闷热恼,出生种种的忧愁与灾患,不能得到安乐。因为这个道理的缘故,我对于这种邪见没有丝毫的执著。”

  由此经 佛的开示可知:外道认定的常住不坏的神我,是有生死的,是死了以后会到别处去受生,与 佛在《心经》中开示的“无老死,亦无老死尽”的心是不同的;外道的神我是死死生生的无常生灭法,这正是众生的五蕴身。执著这种邪见的人,就是愚痴无闻的凡夫,便会在三界中轮转生死,受诸种种的苦患;而 佛正是断除这种我见、我执的圣者。

  在同经中:佛告犊子:“如是!如是!若言‘色是如来,受、想、行、识是如来’者,无有是处。何以故?如来已断如斯色故,受、想、行、识亦复如是,皆悉已断。譬如有人断多罗树,断已不生;如来亦尔,断五阴已,不复受生;寂灭、无想,是无生法。”(《别译杂阿含经》卷10)

  佛的意思是说:如来是断色受想行识五阴的圣者,就像断多罗树一般,不再轮转生死。反观执著五蕴神我的外道凡夫,正是死此生彼,在漫漫长夜中轮回不已的人,由于邪见烦恼造作诸业,便会流转于六道,这是有生法,不是寂灭无想的无生法。

  而 佛所说的真我,是寂灭无想的无生法,正是《杂阿含经》中所说的“本际”;凡夫外道因为不知不证本际,所以被无明所系、长劫流转生死。我们来看看《杂阿含经》卷6 佛怎么说的:

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系著,何所见我?令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不去本际?”诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿哀愍,广说其义。诸比丘闻已,当受奉行。”佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色有故,色事起,色系著,色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受、想、行、识亦复如是。”

  世尊告诉比丘们说:“众生到底是以什么为真实有,生起了什么事?被什么所系缚,又看见了什么把它当成真实的我?因此而被无明所遮盖,被贪爱绑住了头,长劫驱赶奔驰在生死轮回的道路上、不知不证本际涅槃呢?”诸比丘向 佛禀白说:“世尊是我们了知一切法的根源、具足法眼者、一切法的依止,希望哀愍我们,广为我们说明真实的道理。比丘们听了之后,将会欢喜接受奉行。”佛告诉比丘们说:“仔细的听,并且要善加思惟!众生就是把色当真实有,生起了一切色之事,执著于色,便被色所系缚,将色法妄计执著为真实的我,因此使得众生被无明所遮盖,贪爱色法绑住了他的头,便被牵著驱策奔驰于漫漫长夜的生死轮转的六道路上。执著受想行识其余四蕴也是一样。”

  世尊的意思很清楚:执著五蕴神我为真实我的人,不知五蕴无常;无常就是苦,苦即是空,空即无我,便是不知不证本际者。因此,被无明所盖,贪爱所系,不断我、人、众生、寿者;如是我见深重者,便是长劫轮转生死无有解脱之时。再说,如果色是真实我,不是无常变异法,那每个人都应该不会变老,年轻的永远年轻,乃至每个有情永远都只是一个受精卵,不会长大,因为是常、无变异法;但是现见各个有情的色身,都是刹那不住的,就像波斯匿王在《楞严经》向 佛禀白说:【我观(此身)现前念念迁谢,新新不住;如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身当从灭尽。】(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷2)

  可见色身不仅月化日迁,乃至念念不住;不仅寒暑迁流,乃至终将变灭。外道神我执著色是真实我,会到未来世,那过去世是蛇,这一世出生应该就是蛇的模样;过去世是饿鬼乃至地狱身,这一世取得人身,又要变成什么样子了呢?如果修得四空定,未来世出生到无色界,这个色身又该寄予何处?何况现见每个人死后并没有将尸体带走,不管是烂坏或是火化,都留在原处,如何说色身是真我可以去到未来世呢?所以,佛在《中阿含经》卷11中说:【佛告比丘:“无有一色常住不变,而一向乐,恒久存者。”】在同经中卷34,佛又说:

  【若有比丘作如是念:“色是我,我有色……。”者,彼比丘必被害,犹如商人为罗刹所食。……若有比丘作如是念:“色非是我,我无有色……”者,彼比丘得安隐去,犹如商人乘髦马王安隐得度。】

  佛在《杂阿含经》卷10中也说:【佛告比丘:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。”】“一切色非我”是说色法非真实的我,若色是我,则我成断灭法;“不异我”是说色法是真实心如来藏内变有根身、外造器世间所成,色法与真如法身如来藏不一不异,色法不是如来藏,但是离开色法亦找不到如来;“不相在”是说色中无如来,如来中亦无有色,即是 龙树菩萨在《中论》中卷4所言:【如来,非阴不离阴,此彼不相在。……若如来中有五阴,如器中有果、水中有鱼者。……又五阴中无如来,何以故?若五阴中有如来,如床上有人、器中有乳者。】这意思是说:如来藏不等于五阴,也不能说离开五阴可以找到如来藏,彼此之间是不能互相存在的。如果说如来藏中有五阴的话,就好比说一切器皿中本来就有水果,水中本来就有鱼。而且五阴中也没有如来藏,到底是什么缘故呢?如果五阴中有如来藏,就好比空的床铺上本来就有人,只要有容器里面就有乳。

  那到底有情是如何取得有根身的?既然色身非真实的我,也不能去到未来世,难道就如同外道所说的大梵天或上帝所创造的吗?如果是的话,那造物主未免太不公平了!为何有人生来美若天仙,而有人却其貌不扬;有人生来魁梧雄壮,有人却体弱多病,乃至诸根不具;有人生而为人,有人却成为牛羊猪鸡,还要受人宰杀。上帝凭什么可以恣意主宰这一切,如此未免有欠公平,也太不慈悲了。但是真实的道理是:这样的差别都是众生往世各别的业缘所感的。往世造作了恶业,这一世的异熟果报是畜生、饿鬼、地狱,如来藏就为众生造作了畜生、饿鬼、地狱身;往世作的是善业,如来藏也会为他造作人身乃至天身。如果修了四空定往生到无色界,便没有了色身;如果百劫修相好,那就可以拥有如佛一样庄严的三十二大人相。

  这一切都是入胎识如来藏的功能,有经为证:《长阿含经》卷10:“阿难!缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识入胎不出者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”答曰:“无也!”“阿难!若无识者,有名色不?”答曰:“无也!”“阿难!我以是缘,知名色由识,缘识有名色。我所说者,义在于此。阿难!缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若无住处,宁有生老病死忧悲苦恼不?”答曰:“无也!”

  此经的大意是说:佛告诉阿难:“缘于阿赖耶识出生了受想行识的名以及色身,这到底是什么意思呢?若第八识不入母胎,能有后世的名与色否?”阿难回答说:“没有。”“若阿赖耶识入胎,婴儿不出生,这世间能有名色吗?”阿难说:“没有。”“如果阿赖耶识离开了胎儿,婴孩坏掉腐败,名色可以增长吗?”阿难答说:“不能。”佛又问阿难:“如果没有第八识阿赖耶识,有这一世的名与色吗?”阿难回答说:“没有。”佛告诉阿难:“我以这个缘故,知道此世所取得的名色,是由于有入胎识,缘于入胎识才有名与色,我所说的道理就在于此。缘于名色才能找到阿赖耶识,这又是什么意思呢?若第八识不住于名色,则阿赖耶识无安住的处所;如果没有安住的处所,难道还有生老病死忧悲苦恼吗?”阿难回答说:“没有。”

  从这段《阿含经》 佛的开示可以知道:众生此世所取得的有根身,是因为第八识阿赖耶识入了母胎的受精卵,这个羯罗蓝才能增长,才有众生此世的色身,才有生老病死忧悲苦恼的果报,所以众生是无可抱怨的。这一生长得庄严美丽,是因为往世懂得用鲜花供佛,慈祥善待别人,常说赞美他人的话;反之,长得丑陋,是常对众生起瞋骂辱、讥嫌毁责;堕入三恶道,更是自己造作了大恶业所得的异熟果报。而如来藏只是如镜现像,如果这一世是胡人的业,就长得跟胡人一个模样;是汉人的业,就长得跟一般汉人没两样。

  因此,世间有情的色身有无量的差别,皆因各别的业力所牵引,就像 佛在《大宝积经》卷56对难陀所言:【“应知受生名羯罗蓝,父精母血非是余物,由父母精血和合因缘,为识所缘依止而住。”佛又说:“难陀当知!父精、母血、羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。”】佛告诉难陀的意思是说:众生受生取得父精母血叫作羯罗蓝,非是别的东西,由父精母血和合为缘,再经阿赖耶识为因,依止于第八识,受精卵才能长养安住不败坏;父精、母血、受精卵也像是这样,依于阿赖耶识及父母之缘和合运作,才有第八识大种性自性的功能而造作有根身。

  弥勒菩萨于《瑜伽师地论》卷1中也说:于所生处起希趣欲。彼于尔时,见其父母共行邪行所出精血而起颠倒。……如如渐近彼之处所,如是如是渐渐不见父母余分,唯见男女根门,即于此处便被拘碍。死生道理,如是应知。……尔时父母贪爱俱极,最后决定各出一滴浓厚精血,二滴和合住母胎中,合为一段,犹如熟乳凝结之时。当于此处,一切种子异熟所摄,执受所依,阿赖耶识和合依托。云何和合依托?谓此所出浓厚精血合成一段,与颠倒缘中有俱灭。与灭同时,即由一切种子识功能力故,有余微细根及大种和合而生,及余有根同分精血和合抟生。于此时中,说识已住结生相续,即此名为羯罗蓝位。……又此羯罗蓝色,与心、心所安危共同,故名依托。由心、心所依托力故,色不烂坏;色损益故,彼亦损益;是故说彼安危共同。

  弥勒菩萨的意思是说:有情于所往生的处所,生起了希望趣入的欲望,就在这个时候,看见有缘的父母在行淫时,起了颠倒想,想要生为男性者,便于母亲产生贪爱染著,以为自己在跟母亲行淫;欲生女性者,于父亦复如是。就这样逐渐接近,渐渐地只看见男女的根门,看不见父母其余的身分,就在这个处所,有情便被拘束系缚,应该知道死后往生的道理就是这样。这时父母的贪爱到了极点,最后就一定会各自流出一滴浓厚的精血,两滴精血和合之后,就成了受精卵安住在母胎中,合成一团,就像是凝结的乳一样。就在这个处所,阿赖耶识又名一切种子识,此识所含藏的一切种子为异熟果报所含摄,执持此受精卵,互相和合依附,安危与共。什么叫作和合依托?意思是说,浓厚精血合成一团为受精卵时,中阴身见已,便起颠倒与染著贪爱心,就在这时为彼境色所执碍,中阴身便灭失了,后有同时接续生起;由于中阴身灭失,与父母精血和合俱时,所以说与颠倒缘中有俱灭。中阴身灭时,即是阿赖耶识与受精卵和合生时,故言同时。此时因为染爱精血,方为阿赖耶识所依托;这时,由于阿赖耶识中功能差别因增上力,有微细五色根及阿赖耶识中大种性自性和合而生,阿赖耶识藉由精血之力,其余的身根就能因此而得以生长。此时就说众生的阿赖耶识中,因含藏烦恼无明结使的种子,而得以安住于受精卵中、相续轮转生死于三界中,这时的受精卵名之为羯罗蓝位。此时有诸根大种及身根的受精卵,与阿赖耶识及其心所有法安危与共,彼此互相依托,由于有阿赖耶识之心及心所为依托力,故受精卵不会烂坏;如果羯罗蓝色有所损益,阿赖耶识之心及心所亦会有所损益,是故说彼安危共同。

  弥勒菩萨的见解与 佛在诸经中所说的说法是一致的,一般众生取得色身,是由于有异生性的阿赖耶识为因,加上往世的业缘所牵引,于有缘的父母起颠倒想,因此而入胎受生取得有根身。所以有情的色身,皆是自己的阿赖耶识藉父母精血为缘所造,绝不是大梵天或上帝耶和华有此能耐,也不是过去世的色身来到这一世;所以说,诸一切有情的上帝就是自己的阿赖耶识。

  各位菩萨!今天就讲到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第045集 外道神我梵我(二)
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉弘法节目,今天我要讲的主题是:“唯识中所说的真实我——如来藏,非是外道神我、梵我”第二讲。

  在第一讲中,我们已经辨正了以色为神我的外道;然而,另有一些外道是以受为真实我,就如同一般凡夫众生一样,觉得我很快乐或是觉得痛不欲生,我的感受是那么的真实,这样的受怎么会不是真实的我呢?可是 佛说受有三受:乐受、苦受、不苦不乐受,如果乐受是我,那苦受或不苦不乐受时,“我”岂不成断灭了;如果三受皆是我,那就变成了有三个我,这些说法都没有道理的。

  我们来看 佛在《长阿含经》卷10是怎么说的:阿难!彼见我者,言受是我,当语彼言:“如来说三受:乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。”所以然者?阿难!乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。阿难!苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭;不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。阿难!如两木相攒则有火生,各置异处则无有火。此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭;因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭;因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难!此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法。彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。阿难!彼见我者,以受为我,彼则为非。

  所以,佛说三受只是缘生法,因乐触为缘而生乐受,乐触灭,乐受亦灭;就像钻木取火,两根木材互相摩擦而有火花出生,若将两木各置一处则无有火出生。受也是一样,因触缘而生受,所以说三受是有作用,因缘生、因缘灭,无常会朽坏的法,如同水泡般生生灭灭,彼非真实我。有智慧的人应该如实观察,如果以受为我,这样的人就落在邪见中。

  以上所说,已经是很粗糙的三受,比较微细的境界受,一般的凡夫众生是很难觉察的。佛在《杂阿含经》卷13中说:眼触生受若是我者,是则不然。所以者何?眼触生受是生灭法,若眼触生受是我者,我复应受生死,是故说眼触生受是我者,是则不然,是故眼触生受非我。如是,耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何?意触生受是生灭法,若是我者,我复应受生死,是故意触生受是我者,是则不然,是故意触生受非我。

  佛的意思是说:眼触色尘所生的境界受若是我的话,我是不以为然的。为何如此说呢?眼触色所生的境界受是生灭法,如果眼触色生受是我的话,我就成了生灭法;所以说,眼触生受是我的话,这是没有道理的,眼触生受非是真实的我;就像这样,耳、鼻、舌、身、意触生受也非真实的我。为何这么说呢?意触法尘所生的受是生灭法,如果意触法所生受是我的话,真实的我就是生死了;所以说,意触生受是我的话,这是没有道理的,是故意触生受非是真实的我。

  所以说受有两种:一者自性受,能领纳顺、违、俱非为性,起爱为业,能起合离、非二欲故;也就是说,遇到顺境起乐受,逆境起苦受,非顺非违起不苦不乐受,因此就起了贪爱业行:乐受时想要与它和合,苦受时想要远离,不苦不乐受就都无所谓。二者境界受,谓领受境相,也就是领纳所缘的境界相。这已经是非常微细的受,众生就是一直想要领纳境界,不肯让自我消失,所以才一再地去投胎出生五阴领受苦果,如是轮回不已。

  既然不管哪一种受,皆是因触而有,想要断生灭虚妄的受,就得断触。佛在《杂阿含经》卷15中教导比丘们说:云何比丘观察触食?譬如有牛,生剥其皮;在在处处,诸虫唼食;沙土坌尘,草木针刺。若依于地,地虫所食;若依于水,水虫所食;若依空中,飞虫所食,卧起常有苦毒此身。如是,比丘!于彼触食当如是观,如是观者,触食断知;触食断知者,三受则断;三受断者,多闻圣弟子于上无所复作,所作已作故。

  这段经文的意思是说:比丘应该如何去观察触食呢?譬如有一条牛,活生生地剥它的皮以后;不论在什么处所,它都会被种种的昆虫所咬食而产生痛苦;沙土坌尘吹到身上便身受痛苦,乃至会被草木上的尖端所刺,就像被针刺一样的痛苦。如果它躺在地上,会被地上的虫所咬食而生痛苦;如果泡在水里,又会被水中的虫咬食而生痛苦;如果它让身体保持在空中,也会有飞虫飞过来咬它而产生痛苦;所以不论是行住坐卧,都一直会有痛苦来苦毒它的身体。就像是这样,比丘们!对于种种的触觉,而长养色身与六识心、意根,都应当如此来观行;能这样观行的人,触食断时他自己一定会知道;触食的贪爱已断、已知的人,苦、乐、舍这三种受的执著就跟著断了;这三受的执著已经断除的人,这样的多闻圣弟子们,对于以上所说的观行,就不用再重复去作了,因为他们在解脱道上所应该作的工作都已经完成了。

  从 佛的开示可知:当众生的六根触六尘时,就产生了境界受,接著领纳苦、乐、舍三受,所有的受都有其韵味,让众生在上面执著不舍;因无明所致,便不能深知诸所有受皆是苦的来源,因而一再地长养六识的触食。如果时时刻刻有想要触知六尘的欲望,便会让六识不停地运作,就无法断除六识的触食,触食不断,三受也就断不了;如果无法断一切受,便会以受为神我、真实的我,就成为少闻寡慧的外道,如此就无法解脱生死。

  还有外道以想为神我,也就是以能了知的六想身当真实我。佛在《杂阿含经》卷5中说:【云何见想即是我?谓六想身——眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我,是名想即是我。】也就是把六根触六尘时的了知性当真实的我,然而 佛在《长阿含经》卷12中说:

  或有沙门、婆罗门有如是论、有如是见:“此世常存,此实余虚,——乃至无量想是我,此实余虚。”彼沙门、婆罗门复作是说、如是见:“此实,余者虚妄。”当报彼言:“汝实作此论,云何此世常存?此实余虚耶?如此语者,佛所不许。所以者何?此诸见中各有结使,我以理推,诸沙门、婆罗门中,无与我等者,况欲出过?此诸邪见但有言耳,不中共论,——乃至无量想是我,亦复如是。”

  佛的意思是说:不管是出家或在家的修行人,有这样的言论,起这样的见解,谓这个世间是常存的,此为真实,其余是虚妄的;乃至以无量想为真实我,余者为虚妄。讲这样的话是佛所不应许的,为何如此说呢?这些邪见中都各有系缚人的烦恼结使,乃至以无量想为我也是如此。

  外道因不知“想”只是诸识的功能,只是一种了知性;不知一切想皆如阳焰,便以此微细的了知性当真实我。如果有人证得无想定、灭受想定,或住到无想天中,了知性不见了,那我岂不是变成断灭了?或有外道以行为我,认为能够追、赶、跑、跳、碰的即是神我,可是 如来于《大般涅槃经》卷3告诸比丘说:【汝等当知,一切诸行,皆悉无常。】也于同经偈中说:【诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。】乃至 世尊于《别译杂阿含经》卷16告诸比丘说:【诸行无常,是生灭法,无有住时,不可保信,是坏败法。以是义故,汝诸比丘,于诸行所,应知止足,生厌恶想,离于爱欲,而求解脱。】佛的意思是说:诸所有一切身口意行,都是刹那、刹那生灭之法,没有常住之时,不能永远保有它,也是不可信受依怙的,诸所有行皆是会毁坏破败的法;以这个道理的缘故,你们诸位比丘于诸身口意行的所在,应当知道有所节制以及满足,出生厌恶之想,远离爱欲追逐诸行,速求解脱生死。

  由此可知,诸身口意行只是一个过程,如同芭蕉般层层相迭而成,无有坚实,非是真实我。但更多的外道以识阴为神我,执著会归纳、能分别、起妄想、聪明伶俐的六识心为真实我,佛在《增一阿含经》卷28说:【云何名为识?所谓识:识别是非,亦识诸味,此名为识也。】所谓识的意思是说:能识别是与非,也能识别种种法味,这就名之为识了。也就是说,能了别对与错,也能辨别种种食物的味道及艺术的韵味,或了别佛法中真实道理的觉知心,这些都是识阴的境界;更别说喇嘛教所传男女双身法中的淫欲了别性,这已经是最低层次的意识了。这与 佛在《心经》中所说:【无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽。】(《般若波罗蜜多心经》)之金刚心相违,因为真实心是不会六尘的,不像六识心必须依完好的内六根与外六尘才能出生。

  《中阿含经》卷7中如是说:“诸贤!若内眼处坏者,外色便不为光明所照,则无有念,眼识不得生。诸贤!若内眼处不坏者,外色便为光明所照,而便有念,眼识得生。”……“诸贤!若内耳、鼻、舌、身、意处坏者,外法便不为光明所照,则无有念,意识不得生。诸贤!若内意处不坏者,外法便为光明所照而便有念,意识得生。”

  佛的意思是说:假使身内的眼耳鼻舌身意等六根毁坏了,身外的色声香味触法等六尘,便不会被心法的光明所照、所触,意根就不会作意想要了知这六尘,意识觉知心就不能出生;反之,身内的意处不毁坏的话,外面的六尘就会被意处的光明所照、触,意根就会生起想要了知六尘的意念,意识觉知心就可以出生了。所以,六识的出生不仅必须藉由各种的缘配合才能生起,还必须有如来藏出生五色根以及变现内相分等法。就连二乘圣人都无法观见的真实心如来藏,更何况一般的凡夫俗子;因此,佛才说缘起法甚深极甚深,这也难怪外道要以识阴作为常住的神我,认为识阴可以去到未来世。如果识阴可以去到未来世,那么此世的识阴也应该是从过去世来的,如此的话,那每个人都应该记得我过去世姓谁、名是什么,也应该记得生于何处,做过何事;但现见每个人都不能忆持过去世的事情,因这一世的意识是缘于此世的有根身才重新出生的。

  外道执此识阴为真实我,将长劫轮转生死。请看《佛开梵志阿颰经》卷1佛对阿颰说:本从不明,心识为行,行受名色;但因缘寄托,生母腹中。更相忧念;父母言我子,子言我父母,精神展转皆不自识。宿命善者复生为人,则富贵、长寿;其不善者则苦、短命,各由本业。天地人物,一仰四气:一地、二水、三火、四风。人之身中强者为地,和淖为水,温热为火,气息为风;生借用此,死则归本。计其本末,各自为他,凡人不觉。天地之间,生者如梦,命禄至短,扰扰而死;譬如风吹海水,波浪相逐;生死亦然,往来无休。沙门得道,悉知天地成败终始,一劫中事,身所更来。

  语译如下:佛告诉梵志阿颰说:“轮回生死的根本原因,就是众生从本以来的无明所致,以六识心造作种种的身口意业行,由于这些业行就有了后有,死后一定会再入胎受来世的受想行识与色身,具足了名与色;这些都是因与缘的寄托,而导致再度入住于母胎之中。出生之后就互相攀缘,并且互相忧愁挂念,父母总是口中一直挂念著说‘我的孩子’,孩子总是口中一直挂念说‘我的父母’;其实精神体—也就是本识与意根—都是往世辗转投生而来的,孩子往世可能是自己的父母,而现世的父母往世可能是自己的孩子,但是人们都不能识知往世互相之间的关系。往世常修善的人,此世就会再度出生为人,也会获得富贵与长寿的可爱异熟果;假使往世常常造作恶业的人,此世就会尝到苦果而短命,这都是因往世各自所造的本业所感而有所不同。天地间的人与物,一概都要仰赖四种气息:一地、二水、三火、四风。人的色身中坚韧的就是地大,湿润的就是水大,温热的地方就是火大,呼吸和动转就是风大;假使计算种种死此生彼的本末,其实都只是各自在担任他自己该当的角色,可是凡人对此是不能觉知的。天地之间,活著的人犹如生在梦中一般,寿命与能享的福报其实是非常的短促,就这样子扰扰攘攘很快就过完一生,一下子就死了;就好像大风吹著海水,后浪不停地追逐著前波,相逐不绝;众生的生死轮转也是这样,总是去了又来、永无休止的时候。”

  众生就是这样,不解识阴的虚妄性,识阴只是一世而已,不能去到未来世,父母也不是永远当父母,孩子永远是孩子,往往是互为父母子女的;而且去到未来世,张三已经变成李四了,已经成为另一个人了,意识觉知心也不是同一世的。因为这一世的识阴六识是依这一世的五色根为缘才出生的,当然无法了知上一世的事情,除非修得宿命通的人。尽管修得宿命通,知道自己往世是何人,但此世的意识也不是往世的,因而应该更加知道意识只有一世,不能去到未来。

  所以说,执著色阴乃至识阴神我为真实我的外道,是无法断我见的;不能断我见就断不了三缚结,因此也就不能取证解脱道的初果,入不了三乘菩提的内门,在佛法的外门如凡夫般长劫轮转生死,这就是外道的宿命。所以说,修证佛法最基本,也是最重要的关键,就是断我见;想断我见,先决条件便是观行五阴的虚妄性:要如实了知五阴中之一一阴皆是无常变异之法,绝不是唯识讲的真实我。如能如此完全接受,才有断我见的可能,也才能离开外道神我的邪见、进入佛门修学。

  今天所要讲的到这里,谢谢各位菩萨!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第046集 外道神我梵我(三)
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是:“唯识中所说的真实我——如来藏,非是外道神我、梵我”第三讲。

  在前二讲中,我们已经详细分别辨正了“五阴为神我的外道”;然而,其实还有各种不同的外道,如布咤婆楼梵志是以色身、四大、六入为神我无常,说:“知道神我无常磨灭的人,才是有正见的人。”所以并非一切外道都认为神我是常住不灭的。

  我们来看 佛在《长阿含经》卷17的开示:佛告布咤婆楼:“汝言:‘我身色、四大、六入,父母生育,乳餔成长,衣服庄严,无常磨灭。以此为我者,我说此为染污、为清净、为得解。’汝意或谓:‘染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。’勿作是念!何以故?染污法可灭尽,清净法可出生;处安乐地,欢喜爱乐;专念一心,智慧增广。”

  从以上 佛告诉布咤婆楼的开示可知,这一类外道认为:色身、四大、六入都不是常住不坏的神我,这种神我是由父母所生、哺乳长养、穿上衣服加以庄严;然而,这一切都是无常变异、必将坏灭的。他们认为所有的染污法是不可能灭除的,因为清净法是不可能出生的,所以众生就会轮回不停、常在生死苦中。可是 佛告诉布咤婆楼说:你不可以起这样的想法。为什么呢?因为染污法是可以灭除干净的,清净法也是可以出生的;出生了清净法之后,佛弟子就可以处于安乐无忧的境界中,由此而使身心欢喜安乐。当佛弟子证得清净的真实心,安住其中,这样子一心专念著清净法,继续深入地观行以后,智慧就会越来越增广。

  这一类外道,虽然不把五阴等当常住的神我,也知道五阴是无常磨灭的,但却不知道灭尽染污法是可以解脱而出离三界的,更不知道有清净法可以证得,最后可以修行成佛;但这种外道比起把五阴当常住的外道神我强多了。但是,如果有人把清净的如来藏常住法也当成外道神我,那就太颠倒了;虽然把黑的说成白的是颠倒,然而把白的说成黑的也一样是颠倒,而这个人还是一位出家的法师呢!他在他的著作中这么说:【由于“众生畏无我”;为了“摄引计我外道”,所以方便说有如来藏。】(《学佛三要》,正闻出版社,页239。)把如来藏说成是 佛的方便说,非是真实有者,即是谤佛,因为 佛在经中处处说有如来藏故。这位法师又把如来藏说成“富有外道神我色彩”,说:“如来藏的思想,富有外道神我梵我的色彩。……是后期大乘佛法与外道思想合流。”他虽不直接说如来藏等同于外道神我,但这种不负责任的暗示性说法,让一切追随他的学佛人都认为如来藏即是外道神我。然而把如来藏当成外道神我的邪见,会让修学佛法者不仅不能证入实相心(因弃舍证悟的目标——如来藏),乃至会造诽谤如来藏的恶业。

  大慧菩萨就是悲悯后世愚痴众生,恐造谤如来藏为外道神我之大恶业,特地在《楞伽经》中请问 佛说:世尊!世尊修多罗说:“如来藏自性清净,转三十二相,入于一切众生身中,如大价宝,垢衣所缠;如来之藏常住不变亦复如是,而阴界入垢衣所缠,贪欲恚痴不实妄想尘劳所污;一切诸佛之所演说。”云何世尊同外道说“我”,言有如来藏耶?世尊!外道亦说有常作者,离于求那,周遍不灭。世尊!彼说有我。(《楞伽阿跋多罗宝经》卷2)

  现将大慧菩萨所问内容略释如下:“世尊!世尊在契经中说:‘如来藏心的自性是清净的,能运转三十二大人相,入住于一切众生身中,犹如无价之宝物,为污垢弊衣所缠绕缘故,众生不知不见垢衣中之宝物;清净的如来藏宝物常住不变也是一样的道理,此如来藏被五阴、十八界、六入垢衣所缠裹,被贪欲、瞋恚、愚痴等不真实的虚妄想及尘劳所染污;这道理乃是一切诸佛之所演说。’为什么世尊随同外道等人说有‘我’,说有如来藏呢?世尊!外道也说有一常不坏灭而住于身中能作诸业的我,这个我是不同于胜论外道所说的,是周遍不灭之我。世尊!他们也说有我。”

  其实佛世时,早就有很多外道说有“我”,说有常作者,不依诸缘自然而有,遍满十方虚空,此大我常住不坏灭,众生死后信他者,当回归此大我。大慧菩萨怕后世学佛人误认 佛所说的如来藏我等同于外道神我,所以才请 世尊慈悲开示。其实 大慧菩萨早就信受 佛世尊所说:如来藏的自体性是清净的,非如意识有贪瞋痴等染污的心所法,也能出生运作三十二妙相;众生从无始劫来每次入胎,祂都像无价之宝一样地在利益众生,即使众生被贪瞋痴等一切无明所缠绕,如来藏却是永远清净的而常住的。只因外道神我也说“常我是周遍不灭的”,恐后世无明众生含糊笼统,将清净的如来藏认同为染污的外道神我,才有这一段请问 佛的对话。

  以下就是佛的开示,《楞伽阿跋多罗宝经》卷2:佛告大慧:“我说如来藏,不同外道所说之我。大慧!有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃;如是等句说如来藏已,如来应供等正觉,为断愚夫畏无我句故,说离妄想无所有境界如来藏门,大慧!未来现在菩萨摩诃萨,不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚,以人工水木轮绳方便,作种种器;如来亦复如是,于法无我离一切妄想相,以种种智慧善巧方便,或说如来藏,或说无我。以是因缘故,说如来藏不同外道所说之我,是名说如来藏。开引计我诸外道故,说如来藏,令离不实我见妄想,入三解脱门境界,希望疾得阿耨多罗三藐三菩提,是故如来应供等正觉,作如是说如来之藏;若不如是,则同外道所说之我。是故大慧!为离外道见故,当依无我如来之藏。”

  此将经文略释如下:佛告诉大慧菩萨说:“我所说之如来藏不同于外道所说之我。大慧!我有时说空、无相、无愿,有时说真如、实际、法性,有时说法身、涅槃、离自性,有时说不生不灭、本来寂静、自性涅槃;以如是等句说明如来藏之后,我又为了断除愚痴凡夫畏惧无我之文辞章句的缘故,而为他们说远离虚妄想、无所有境界之如来藏法门。大慧!未来及现在之大菩萨们,不应将如来藏法门当作‘我’的见解一样,而起错误认知与执著。譬如制作陶器的师父,依于一堆泥土,以人工、水、木棍、转轮及绳索及各种方便力,制作种种陶器;如来世尊也像这样,对于法无我离一切妄想分别之相,运用种种智慧及善巧方便,有时为恐惧堕于断灭者说如来藏法门,有时为恐惧轮回生死者说无我空;由于这个原因,我所说的如来藏不同于外道所说之我,这就是我所说的如来藏。为了开示引导误计执著有我的那些外道的缘故,为他们而说如来藏,使他们远离不真实的我见虚妄想,进入空、无愿、无相三解脱门境界,希望他们快速证得无上正等正觉,以这样的缘故,诸佛如来应供等正觉这样开示;如果不是这样,则如来藏便同于外道所说之我。以此缘故,大慧!为了远离一切外道邪见的缘故,当依我所说无我性之如来藏修学。”

  从这段经文中可知,佛一再地说明:祂所说的如来藏不同于外道神我。可是居然还有人指责说,佛所说的如来藏具有外道神我的色彩,真是枉费 佛再三地开示;世尊为了怕众生将如来藏当成外道神我,还用了十多个名相文句来说如来藏。佛有时为了我见深重的众生说空,如《金光明经》卷1中说:【何处有人,及以众生?本性空寂,无明故有。】落入有我、人、众生、寿者的佛弟子,即是大乘未断我见之人,以无明故,不知如来藏本性空寂;被染著故,出生了、我、众生等覆藏如来。

  凡夫不知,乃至二乘圣人亦未曾证得。有经为证,《大宝积经》卷119胜鬘夫人白 佛言:世尊!如来藏者,即是如来空性之智。如来藏者,一切声闻、独觉所未曾见,亦未曾得,唯佛了知及能作证。世尊!此如来藏空性之智,复有二种,何等为二?谓空如来藏,所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊!不空如来藏,具过恒沙佛解脱智不思议法。

  胜鬘夫人的意思是说:为什么叫作如来藏呢?这是如来空性的智慧之所证得,非一切声闻、独觉之所能了知;如来藏空性之智,即是“空如来藏”及“不空如来藏”:空如来藏即是众生不能解脱,含藏一切烦恼的缘故;而不空如来藏,即是过恒沙佛所解脱的不思议法。

  是故,佛于《悲华经》卷7中说:若有众生入邪见山,闻佛说法,即解诸法甚深空门;若有众生诸觉覆心,闻佛说法,即得深解无相法门;若有众生诸不净愿覆蔽其心,闻佛说法,即得深解无作法门。

  由此故知,佛为执神我之邪见者说“空”,众生即能尽解诸法甚深空门,进而断我见;为执觉观有相为我者说“无相”,众生便能深解无相法门,进而证得无相心;为执有所得者说“无愿”或说“无作”,众生便能深解无作法门,进而转依如来藏无愿、无作修学成佛。

  《方广大庄严经》卷11中,佛也告诉 弥勒菩萨说:【空、无相、无愿、无作,体性清净离诸贪欲,会于真如、同于法性、等于实际,不坏不断、无著无碍。】这就是 佛所转的法轮,显示一切诸法本性寂静、不生不灭、无有处所;乃至为断愚夫畏无我句故,说离妄想无所有境界如来藏门。怎可如那位法师诬指 佛所说的如来藏是方便说,具有外道神我色彩呢?如果真如那位法师所说,如来藏是方便说,那 佛在《佛说不增不减经》卷1中所说如来藏 岂不成为戏论!

  尔时世尊告慧命舍利弗:“此甚深义,乃是如来智慧境界,亦是如来心所行处。舍利弗!如是深义,一切声闻缘觉智慧所不能知、所不能见,不能观察,何况一切愚痴凡夫而能测量?唯有诸佛如来智慧,乃能观察、知见此义。舍利弗!一切声闻缘觉所有智慧,于此义中唯可仰信,不能如实知见观察。舍利弗!甚深义者即是第一义谛,第一义谛者即是众生界,众生界者即是如来藏,如来藏者即是法身。”

  可见如来藏义甚深,是诸佛如来的智慧境界,连二乘圣人都不知不见,唯能对佛所说的如来藏甚深义理,加以渴仰、信受;而愚痴凡夫就只好将之说成方便说,因不能测量故。因此唯有如来才能具足了知“何谓众生”,因为凡夫乃至二乘只能从世俗谛上观见众生,对于第一义谛言语道断、心行灭处之如来藏,是无能知见的;所以,怎会知道众生的功能差别即是如来之藏,而如来藏清净之后,即是证得如来的清净法身。

  接著 佛又告舍利弗:复次舍利弗!如我上说众生界中亦三种法,皆真实如,不异不差。何谓三法?一者如来藏本际相应体及清净法,二者如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法,三者如来藏未来际平等恒及有法。舍利弗当知:如来藏本际相应体及清净法者,此法如实不虚妄,不离不脱智慧;清净真如法界不思议法,无始本际来有此清净相应法体,舍利弗!我依此清净真如法界,为众生故说为不可思议法自性清净心。舍利弗当知:如来藏本际不相应体,及烦恼缠不清净法者,此本际来离脱不相应烦恼所缠不清净法,唯有如来菩提智之所能断。舍利弗!我依此烦恼所缠不相应不思议法界,为众生故说为客尘烦恼所染自性清净心不可思议法。舍利弗当知:如来藏未来际平等恒及有法者,即是一切诸法根本;备一切法,具一切法,于世法中不离不脱真实一切法,住持一切法,摄一切法。舍利弗!我依此不生不灭常恒清凉不变归依不思议清净法界,说名众生。所以者何?言众生者,即是不生不灭、常恒清凉不变归依、不可思议清净法界等异名,以是义故,我依彼法说名众生。(《佛说不增不减经》)

  佛的大意是说,众生界有三个真实如之法,与如来藏不异、无有差别:第一即是如来藏本际相应体及清净法。显示一切众生自性清净心,从无始以来具足三智、圆满四德,无所阙失故,也就是前面所说之不空如来藏。第二即是如来藏本际不相应体及烦恼缠不清净法。显示如来觉行圆满,以菩提智断一切障、具一切智;众生为客尘烦恼所染,但其如来藏不与相应,说明如来藏自性清净心不可思议法,即是前面所说空如来藏。第三即是如来藏尽未来际平等恒及有法。显示如来藏心体等于法界、遍于三际;具足圆满染净诸法,无所不通、无所不至,恒时不断灭故。佛如是再三说明如来藏真实如如,岂可将如来藏说为方便说,说为非真实有。如果将如来藏无漏之法说为虚妄法、刹那不住,那是破金刚如来藏、堕于邪见之人。

  请再看《入楞伽经》卷8:佛告大慧:“……大慧!愚痴凡夫不觉不知,执著诸法刹那不住,堕在邪见而作是言,无漏之法亦刹那不住;破彼真如如来藏故。……大慧!如来藏不受苦乐非生死因,余法者共生共灭,依于四种熏习醉故,而诸凡夫不觉不知邪见熏习,言一切法刹那不住。复次,大慧!金刚如来藏,如来证法,非刹那不住。大慧!如来证法若刹那不住者,一切圣者不成圣人。”

  上面经文的意思是说:愚痴凡夫执著邪见,将无漏的如来藏法说为刹那不住,是佛方便说的;如是即是破真如如来藏之人。不知众生神我是会受苦乐,是生死因、是生灭法;而凡夫众生依邪见熏习和欲爱、色爱、有爱、见爱四种无明覆心,此四无明有覆无记住于八识田中,因四住地无明住地所迷醉的缘故,将出生一切法的金刚心如来藏说是刹那不住,不知如来所证之法是常住不灭的。如果如来所证之如来藏是生灭法,则一切圣者将永远无法成为圣人,成佛之后又会变回凡夫故;如果 佛所证的正等正觉也是刹那不住的话,那这样一来还有佛道可成吗?

  今天“如来藏非是外道神我、梵我”就讲到这里,谢谢各位菩萨的收看!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第047集 外道神我梵我(四)
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是:“唯识中所说的真实我——如来藏,非是外道神我、梵我”第四讲。

  在前一讲中,我们已经详细分别辨正了“将如来藏说为方便法,具有外道神我色彩的邪见”;接下来,我们要对外道神我、梵我,特别是梵我的部分,加以进一步地辨正。

  外道梵我,主要是以大梵天为能创造世界、出生一切有情的神;而外道神我,层次更低,只是欲界天的天神而已。例如,一神教所称的上帝,上帝英文叫作God,God即是神的意思,最多只是忉利天的天主释提桓因,也就是道教所称的玉皇大帝;自己尚且必须轮回三界,不能出离生死,何能创造诸有情?所以一神教的上帝,只是人类虚妄想像的法,因为上帝是不可知、不可证的,不像如来藏是可现前验证、体验的。而佛是具足了知、圆满通达如来藏法门之后才成佛的,乃至于 世尊只要是对菩萨宣说智慧到彼岸,一定就会谈到住持一切有情身中的甚深理趣如来藏法门,怎可如某法师所说:如来藏是 佛为接引执我之外道所作的方便说,并且还具有外道神我的色彩。

  请看《大般若波罗蜜多经》卷578 佛的开示:尔时,世尊复依一切住持藏法如来之相,为诸菩萨宣说般若波罗蜜多,一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门:“谓一切有情皆如来藏,普贤菩萨自体遍故;一切有情皆金刚藏,以金刚藏所灌洒故;一切有情皆正法藏,一切皆随正语转故;一切有情皆妙业藏,一切事业加行依故。”佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已,告金刚手菩萨等言:“若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门,信解、受持、读诵、修习,则能通达胜藏法性,疾证无上正等菩提。”

  此将经文释义如下:“这时,世尊又依一切有情从无始来皆依如来藏而住止,而说如来藏住持于有情身中,为有情根本,亦能住持一切佛法所有种子。以此法相而为诸所有菩萨宣说智慧到彼岸,那就是如来藏遍满依住一切有情身心,能持一切佛法功德,即此一切殊胜如来藏法门有下面四种殊胜功德:‘所谓一切有情皆有染法在缠的如来藏,于此普贤身中,菩萨证此如来藏之后,所行三业一切贤善;一切有情皆有如金刚坚实不坏之如来藏,能有破除生死轮转之功德,而菩萨证此金刚藏理,能以般若金刚藏智慧灌洒身心悉得坚实,破灭生死刚强之业;一切有情皆是正法之库藏,以一切有情最后皆能随顺正语圣教运转的缘故;一切有情皆妙业藏,因菩萨欲起诸善事业,皆为利益有情故,或为证彼有情本性,或欲拔彼生死苦恼发起加行,故有情是菩萨一切事业加行所依止者。’佛世尊说了如来藏是有情住持甚深理趣胜藏法门之后,告诉金刚手菩萨等说:‘若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门的如来藏,能够产生信解、加以受持、常常读诵、如实修习,则能通达殊胜的藏法性,快速地证得无上正等正觉。’”

  从 佛世尊上面的开示,怎可将如来藏比为外道神我,将如来藏视同一神教的上帝,这样未免太没有智慧了。又怎可不信 世尊所说如来藏的四大殊胜功德:第一,一切有情皆如来藏,没有如来藏就没有诸一切有情。如来藏在凡夫有情身中又叫阿赖耶识,诚如《成唯识论》卷2所说:【阿赖耶识因缘力故,自体生时,内变为种及有根身,外变为器。】可见一切有情的八识种子,及色身乃至器世间皆是自己的如来藏所造,哪是上帝或大梵天所创;所以,普贤身即是如来藏身,一切菩萨普贤行的身口意三业皆在此身中,而且皆贤善故。第二,一切有情皆金刚藏,能破生死轮转故。因为有此金刚不坏的如来藏,有情修道所集的种子才能储存至未来世,因此才能解脱生死乃至成佛。第三,一切有情皆正法藏。菩萨信受正法,才能随顺运转佛之正法轮,如是正法便能永续流传于人间,菩萨才有成佛的因缘。第四,一切有情皆妙业藏。菩萨证得如来藏,才能利乐一切有情、摄受佛土、快速成就佛道。

  因此,菩萨必须信受通达殊胜的如来藏法门。如果将如来藏谤为神我的外道,如是便舍弃了证道的因缘;何况《央掘魔罗经》卷2也说:一切诸佛世尊,于一切众生所,极方便求无如来藏不可得。

  又说:……三世一切声闻、缘觉,有如来藏而眼不见。……如来之藏如是难入,安慰说者亦复甚难,谓于恶世极炽然时,不惜身命而为众生说如来藏,是故我说,诸菩萨摩诃萨人中之雄,即是如来。

  又说:譬如鷍鸟从久远来无有惭愧,不报恩养,以宿习故,今犹不舍。彼诸众生亦复如是,过去世时无有惭愧,已无惭愧,今无惭愧、当无惭愧,闻如来藏不生信乐,已不信乐,今不信乐、当不信乐。

  又说:……若彼众生去、来、现在,于五趣中支节不具,轮转生死受一切苦,斯由轻慢如来藏故。若诸众生历事诸佛、亲近供养,乃能得闻如来之藏,信乐听受不起诽谤。若能如实安慰说者,当知是人即是如来。若诸众生多背诸佛者,闻如来藏则生诽谤,彼诸众生自烧种子。呜呼!苦哉!苦哉!不信之人,于三世中甚可哀愍。

  从这些经文中可知,轻慢如来藏者,来生就会六根不具;诽谤者更是自我烧毁成佛的种子,断法身慧命,成为一阐提无根之人,将不免于长劫中在阿鼻地狱里受苦无间,诸学佛者岂可不慎!

  至于外道梵我,或是《阿含经》中所说的大神妙天,外道认为这是创造世界、出生有情的大神,其实梵我,即是大梵天。佛在《长阿含经》卷14有开示说:或有是时,此劫始成,有余众生福尽、命尽、行尽,从光音天命终,生空梵天中,便于彼处生爱著心,复愿余众生共生此处。此众生既生爱著、愿已,复有余众生命、行、福尽,于光音天命终,来生空梵天中,其先生众生便作是念:“我于此处是梵、大梵,我自然有,无能造我者;我尽知诸义典,千世界于中自在,最为尊贵;能为变化,微妙第一;为众生父,我独先有,余众生后来;后来众生,我所化成。”其后众生复作是念:“彼是大梵,彼能自造,无造彼者;尽知诸义典,千世界于中自在,最为尊贵;能为变化,微妙第一;为众生父,彼独先有,后有我等,我等众生,彼所化成。”

  现将经文语译如下:“或者,有时到了这个时候,这个劫刚开始形成时,有众生因为福尽、命尽、行尽的缘故,从光音天中命终,转生到空无一人的初禅天,便对那个初禅天的境界出生了爱著心,又发愿希望其余的众生也共同来出生在这个地方。这个众生既已产生了爱著心,又发愿他人也来出生,又有别的众生在光音天,因为寿命、诸行、福报享尽之后,就在光音天中命终,也来出生在空初禅梵天中。那个先前生于此处的众生便这样想:‘我在这个地方是梵行者,也是最大的梵行者。我是自然而有的,没有人能创造我;我对于种种的义理和典籍都了知,我于一个小千世界里得自在,在这个地方我最为尊贵;我能作种种的变化,微妙第一;我是其余众生的父亲,我是单独先有的,其余的众生是后来才有的,那些后来出生的众生是我变化所成的。’那些后来才出生于此的众生们也这样想:‘他是大梵天,他能创造自己,没有人能创造他;他全部都知道所有的义理和典籍,且于一小千世界中得自在,最为尊贵;他能作变化,出生了我们,微妙第一;他是众生之父,他是单独先有的,然后才有我们其余的众生,我们这些众生都是他变化所成的。’”这就是外道所说的梵我、大梵,是出生众生的父亲,因为后来出生的众生都认为自己是大梵天所造。可是这个大梵天是有染著的,不仅于初禅天的境界起爱著心,还发愿其余的众生共生此处,也具有眷属欲;而且自己还在轮回生死,因为福尽、命尽、行尽便会下堕;也能起念思惟自己尽知诸义理和典籍,自认最尊贵,能变化创造众生。这与一神教的上帝又有何差别?同样落在识阴的境界里。

  可是真正创造一切有情的是如来藏,祂是寂灭不会六尘的,不像外道所说的神我、梵我,只是意识心第六识。大乘佛法所说的如来藏却是第八识,是《阿含经》里 佛所说的“名色因、名色本”的那个第八识。《中阿含经》卷24 佛是这么说的:【阿难!是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。】此第八识即是一切有情名色之因、五阴之本;而意识只是归在五阴中里的识阴,识阴不可能自己出生自己,必须由这个第八识如来藏才能出生五阴,所以怎么可以拿如来藏来跟外道梵我、神我的第六识相提并论呢?

  佛在《楞严经》中也说:五阴、六入、十二处、十八界虚妄,本非因缘、非自然性,本如来藏妙真如性。五阴等法是有生住异灭的,是被出生的法,将来必灭,是故是虚妄法;但不是无因无缘就能被出生,也不是自然就会有,而是要有妙真如性的如来藏,藉因缘才能出生五阴等法。而那些外道神我、梵我都是离不开五阴等虚妄法,绝无可能等同于如来藏;因此,怎可说如来藏富有外道神我的色彩?

  至于外道的大梵天,自称能创造有情,可是《百喻经》中记载:连大梵天的弟子也说他可以创造万物,大梵天自知自己无能造万物,对于那句“大梵天创造有情众生”,只能承认那是众生自己说的,自己其实没有能力创造世界及有情;可是人间愚痴众生仍然坚持世界及众生是大梵天所造。请看《百喻经》卷3:

  婆罗门众皆言:“大梵天王是世间父,能造万物。”造万物主者有弟子言:“我亦能造万物。”实是愚痴,自谓有智,语梵天言:“我欲造万物。”梵天王语言:“莫作此意,汝不能造。”不用天语,便欲造物。梵天见其弟子所造之物,即语之言:“汝作头太大,作项极小,作手太大,作臂极小,作脚极小,作踵极大,作如似毘舍阇鬼。”以此义当知,各各自业所造,非梵天能造。诸佛说法不著二边,亦不著断,亦不著常,如似八正道说法。诸外道见是断见常事已,便生执著,欺诳世间作法形像,所说实是非法。

  这段经文的大意如下:外道婆罗门大众皆说:“大梵天王是世间有情的父亲,能创造万物。”这位大梵天王的弟子也说:“我也能创造万物。”这位弟子实是愚痴人,自认为有智慧,就告诉大梵天王说:“我想要造万物。”大梵天王告诉他的弟子说:“不要作这样的想法,你不能造万物。”他的弟子不听大梵天的话,便想创造万物。大梵天看到他的弟子所创造的人物就说:“你作的头太大,作的脖子又太小,作的手太大,作的手臂太小,作的脚太小,作的脚踵又太大,你作的人就像似啖精气鬼。”以这个道理应当知道,各各有情自业所造,非大梵天乃至其弟子能造。诸佛说法不著二边,不著断见,亦不著常见,就像是八正道说法。诸所有外道的见解不是落在断见,就是落在常见,以此便生执著,欺诳世间,便以大梵天或上帝为造物主,外道所说实是非法。

  从上文可知,大梵天非是造物主,真正的造物主是各各有情的如来藏;真如依于有情自己所造之业为缘,有了后有之后,便轮转于三界六道之中,这是佛法的真实义理。如果修道之人,把出生一切有情的如来藏心当作富有外道神我色彩来修学,舍弃出生众生的根本实相心,便会落入外道见中;于心外求法的缘故,将永远不能真正地进入佛门,所学一切佛法也就唐捐其功。在《长阿含经》卷16也有这样的记载:

  比丘又复告言:“我不问此,我自问四大何由永灭?”长者子!彼梵天王如是至三,不能报彼比丘“四大何由永灭”。时,大梵王即执比丘右手,将诣屏处,语言:“比丘!今诸梵王皆谓我为智慧第一,无不知见。是故我不得报汝,言不知不见此四大何由永灭。”又语比丘:“汝为大愚!乃舍如来,于诸天中推问此事。汝当于世尊所,问如此事。如佛所说,善受持之。”又告比丘:“今佛在舍卫国给孤独园,汝可往问。”

  所以从上面的经文可知:大梵天对于比丘所提问的“此身四大地水火风是什么缘故永远灭除的”都无法回答,当然没有智慧知道自身的如来藏如何用四大创造有情的色身;又怎么知道自己如何创造众生呢?只是碍于诸所有梵王都说自己(大梵天)是智慧第一,没有不知不见之事,因此对于不能回答的问题保持缄默。其实,只有佛陀才是大智者,觉悟五阴苦空无常、生灭变异、虚伪无主,皆是众生自己的如来藏所造;乃至世界成住坏空,也是众生共业所成。诸菩萨们从佛受学而亲证如来藏,便能现观众生与世界的来处,这不是大梵天所能知道的。所以只好拉著比丘的右手,到屏风无人之处,劝那位愚痴的比丘回去舍卫国请问 佛陀。如果还有人将如来藏视为外道神我、梵我,那就比去向大梵天请法的比丘还要愚痴了!

  总而言之,学佛必须依于圣教量,闻熏思惟后加以修习,最后还要能证得。如果只是自己随意揣测,乃至加以增伺,便会落入邪见稠林中,如此不仅自己误入歧途,还会断他人的法身慧命,那是魔业,不是正道。所以如能对外道神我、梵我、如来藏等法,依 佛在经中的开示深入理解,并将外道神我与 佛所说的真实如来藏详细地比对,乃至于亲证了如来藏,就不会说“如来藏具有外道神我的色彩”。如此便能真正进入佛门修学,地地增上,最后成就佛菩提果,证得如来一切种智、十力具足、四智圆明,圆满清净法身成等正觉。

  各位菩萨!“唯识中所说的真实我——如来藏,非是外道神我、梵我”四讲,到此全部讲完,希望诸位菩萨听闻之后有所帮助,感谢各位菩萨的收看!

  阿弥陀佛!



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